睡不著，可能是練拳後人舒服了，不然的話就將會是令病情加深。
寫了一段文字，嘗試駁斥「自我中心的快樂主義」。
自我中心的快樂主義，來自Aristippus，就是那個說「我們不能踏進同一條河兩次」的...我想說「廢柴」，但這又似乎大過侮辱了這根柴。
自問不能接受人追求的只是自身的快樂這個說法。
該說法大概是假定人做任何事都是為了自身的快樂，再推論...
其實推論什麼也不要緊了，如果前題不能叫人接受，則推論出什麼也不相干了。
對於這個說法的前題，我們嘗試提出反例：很多人為了別的原因，寧願自己不快樂。
課堂上有人用岳飛做例子，雖然不盡善，但到底還算可以的。
「屈機」的回應，那些所謂的「別的原因」，也是快樂。
如果強要說，岳飛為了自己的心安理得或避免良心責備、為臭萬年而寧可捨生取義這做法也是為了避免痛苦，所以也是追求快樂的話，那麼就請問，為何他又沒有選擇避免死亡甚至兒子的死亡(岳飛行刑之前岳雲先行刑)這種痛苦呢？
如果說，前者的痛苦比後者大，所以岳飛才會避免最大的痛苦，則這說法又經不起質疑，因為明顯很多很多人會寧可避免後者的痛苦。
如果說，那只是對於岳飛而言前者的痛苦比後者大，即避免前者發生的快樂比避免後者發生的快樂大的話，我又開始懷快樂二字是含混的的了。
(何況，如果說避免後者發生是快樂的，又會有另一個謬論...)
又如果說快樂是相對不同的人而言的的話，那麼我又想知道「自我中心的快樂主義」的支持者如何知道別人的快樂與否？(甚至問，如何知道他的快樂與你的快樂相同？你怎知道他的快樂相對於你不是痛苦？)
更何況，在事後說「這是因為他追求快樂」作為解釋，犯了「神旨說」相同的謬誤 － 偽似解釋，沒有解釋。
按：哎呀...「馬後砲，沒棋了？」
因為如果岳飛選擇不捨身，自我中心的快樂主義者又可以說，他是為了避免受死的痛苦，即也是為了快樂。就如問為什麼下雨，答曰：「是神的旨意」、問為什麼沒下雨，同樣亦答：「也是神的旨意」一樣沒有解釋及預測能力。
那天課後，與昌昌閒談，說笑的完成了這個論證：
(1)追求快樂只有追求當下的快樂及追求持久的快樂兩種。
(2)岳飛的捨身必然不是為了追求當下的快樂，因為當下他很痛苦。
(3)岳飛的捨身也不是為了追求持久的快樂，因為在捨身之後他已經死了，有任何快樂都不會持久的。
Therefore,(4)岳飛的捨身不是為了追求當下的快樂亦不是為了追求持久的快樂。
Therefore,(5)岳飛的捨身一事必然不是為了快樂而為。
如果仍堅稱以上例子也是為了「追求快樂」的的話，我開始懷疑，自我中心的快樂主義者所用的「快樂」跟我們所用的「快樂」有所差異。
快樂二字，我們自少知道：吃喝玩樂是快樂、與朋友一起也可能會快樂、有人關心自己或為自己做一件很傻的事而令自己感動也是快樂。明顯快樂時，心情有一定波動；但一個人閒著無聊的無聊不是快樂，一個人仰望天空、觀看日月星辰的平靜心不會是快樂，吃樹根樹皮不會是快樂，在悲、樂以外的「達」也不是快樂。
按：達觀的定義就是既不樂觀也不悲觀。
如我仰望天空，看星星，如果身邊沒有一位美女的話，心情會很平靜；如道僧打坐冥想，心如明鏡止水；如戰時肌民沒有可吃的，為了充飢樹根樹皮甚至嘗糞，這一切一切不見得會令人快樂。
如最後一個例子，算得上避免痛苦，頂多能如經濟學中假設說「人是自利」的而已。
如果要改變「快樂」的日常用法，把追求平靜、心如止水，把追求道德、問心無愧、心安理得，把追求別人的快樂、貢獻社會，也視作追求「快樂」的的話，一來恐怕能接受這字義的世上將無幾人，二來這樣只是把所有我們行為的動機都歸於追求快樂之中。
如果把追求快樂定義為所有我們行為的動機又或者是「自利」，而又假設我們接受了這個定義，則也不能推出所有追求快樂的行為都是善的行為。
按：嗯...對，自我中心的快樂主義就是想推出這樣的結論。
現實是，不是所有人的行為也是善的；原因很簡單，因為不是所以事件行動背後的動機都是基於善意，可以是惡，可以是非善非惡。而「自利」本身更就給人一種惡的感覺。
所以無論怎樣定義快樂或追求快樂，「自我中心的快樂主義」都是站不住腳，註定腳痛。
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