河堤518 心才會困住我們，身體都欲奔向世界。

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「中正紀念堂」的圍牆要不要拆，成了最近的話題。

我的意見是：不用拆。
怕自己也跟著這個社會起舞，怕自己也意識型態式地跟著抉擇，我想直接進入都市空間的角度來看。

既然是都市空間的角度，它涉及的仍是公共的議題，不是不能討論的專家意見。但個人認為盡可能的平心靜氣、理性思考這個問題會比較合適。不然，籠罩在台灣目前政治『決裂』的恐怖氣氛下，誰都是這場無意義鬥爭下的犧牲品。

這個圍牆，對我而言是有感情的！這個感情無關蔣中正，也無關國民黨，只是簡單地在我過往的生活中，跟這個空間互動過，而它便成了我生命記憶的一部份。當然，我不是指我曾經在這裡幹過什麼偉大的事情，或是在這裡有過什麼生死難忘的情感經驗，只是在我成長的歲月中，有一堆零零星星的記憶是在此發生的，那是非常個人的、也是非常紮實的過往歲月。這個空間要拆去，我無法忍受的是我的記憶即將被抹除，而原因竟是當初的『政治不正確』。天啊！我好想大喊：這甘政治什麼鳥事啊！！

別生氣！別生氣！我們是要討論空間的。

『拆墻』幾乎成了近幾年政府最愛做的『建設』。此動作之所以會流行至少有幾個原因：

第一，我們對公共空間的觀念已經不同於從前了。從前為了安全、為了便於管理，設置圍牆是最簡單的處理方式，當然這是威權時代的作法，統治者怎麼認為，民眾就只能怎麼做，公園校園廣場都由在政府決定何者該開放或封閉；現在民主的社會，是大眾你我來決定共有空間的型態，因此採取完全自由的開放，就成了這個時代的新共識。

第二，我們對公共空間的需求量大增。這些屬於都市環境的『肺』，也常常是我們可以抒解壓力、增加生活情趣的場所；在擁擠的城市裡，這樣的開放空間是十足珍貴的，因此我們對這裡的空間品質的要求自然會提高；對於處理空間介面的方式，絕不僅止於『圍牆』這樣單一性且封閉的元素；也就是說單調地築起擋牆，已經不符我們對公共空間的要求了。

第三，（無法避免的）還是意識型態上的作用。1989年德國的柏林圍牆拆除時，全世界也跟著歡欣鼓舞；因為這不僅是冷戰多時的資本社會與共產社會之握手言和，也象徵著大家捐棄成見、重新互相擁抱而人類本能般的快樂起來。（擁抱是多麼快樂的事呀！還記得這部感人的短片「Free Hug (http://www.youtube.com/watch?v=vr3x_RRJdd4) 」嗎？）沒有界線，代表結合，沒有空間界線，代表我們都是一體。打破舊時代的封建想法，打破彼此不能瞭解的隔閡，是多麼令人愉悅的事呀！墻是一條界線，是實質空間上的、也是內在心理上的。於是，『拆墻』就是這麼意識型態地，承攬了我們對新時代的理想寄望。

「中正紀念堂」的這個圍牆，因為基地龐大，讓它很有條件地可以生出更多層次的空間樣貌，也許這還真是因為當初為了『時代偉人』而努力出來的成果。我的意思是如果沒有當初的那個『莫名崇拜』的心理作用，也許我們在對待這個空間時，很難有如此『尊重、尊敬』的感覺。雖然就整個大場所而言，都算是工整、或甚至是嚴肅的，但這個圍牆還包含了個半室內的廊道空間，於是，它不僅提供了可資活動的聚集場所，同時也創造了某些浪漫休閒的氛圍；而圍牆把吵雜車流隔絕在外，也讓這裡難得有個都市裡的寧靜。

我年輕時住新店，中正紀念堂建好時，我大約還是國中生。每次往返台北，這裡幾乎都是必經之地，常常約朋友或是想要進行什麼戶外活動，自然就想到這裡。大學重考時，補習班就在圍牆外的街道旁，一群魚貫在教室裡的孩子，一下課就跑到圍牆那裡去聊天打屁。戀愛時，那個走沒幾步就有不同形狀的花窗，就成了我們照相的美美背景。當兵前，想要軍中生活順利一點，（因為我在成功嶺時，還被操得退訓。）就每天傍晚來這裡繞場跑步練身體。考建築師時，我又在那附近補習，閉關看書就又常常到那安靜的屋簷下去。這個多元的空間，就這麼成為我個人生活歷史的一部份。

它之所以引出我的記憶，全在於它提供給我的『服務』，那不僅是一個免費、而且還算是優質的。人的記憶作用很微妙，她有很奇特的『感恩』機制；也許那是來自人本能對美好的想望，因為在歷經許許多多的事件中，記憶多只挑選那對它自己有利的、可以產生舒服的、幸福的感覺存留下來；『感恩』是因為你曾享受過她帶來的喜悅，而對之的念念不忘；於是，我們也可以以此理解「人是情感動物」的原因吧！

蒙懂的19歲，我第一次遭逢『意識型態』的打擊。大一的建築設計課要我們去觀察『門』的各種形貌，並Sketch畫成作業。我因常去那裡，而且也發現那有許多不同功能的『門』可以讓我選為題材；我自以為比同學掌握更多先機，所以就更努力地完成這個作業；沒想到老師一見到我畫的是「中正紀念堂」的門時，就直接批說：「你知不知道這個人的行徑？你知不知道這個『廟』的封建象徵？」就徑直把我打了個C-！記憶的作用除了前面提的『感恩』機制外，大概還有另一種消極的『保護』機制，那就是對『痛』的難以釋懷。我不知道這痛，跟人家比起來算什麼，我只知道將來我當老師，絕不可以讓這事情又再發生。

很多人認為把這圍牆拆了，沒什麼不好，而且空間更開放，反正又不是拆紀念堂本身，不用緊張什麼東西都沒了。可是，這裡有幾個問題要想想：第一，你確定拆圍牆會使空間更開放嗎？第二，你認為『封建思想』的產物在新時代就一定非去之不可嗎？第三，你那麼確定這個圍廊空間真的等同於『蔣中正之威權象徵』，留他等於紀念『屠夫』，不可如此教育下一代？

我的看法是：

第一個問題，空間的開放不是透過把所有東西都拿掉就是開放了。用個庸俗的形容方式：衣服都脫光了，你還能有什麼遐想？『開放』是一種感覺的問題，不是有沒有東西的問題。依我個人的空間經驗，如果那道圍牆不見了，這個場所會相對地變得乾癟，失去它可以提供活動的多元性與完整性，如果在就它本來是個大型紀念場域來看，沒了周邊尺度較為人性的活動空間，那這裡可真變成了『墳場』！

第二跟第三個問題，還是一樣的意識型態問題，在這個相互都還不願諒解對方的片刻，談也是白談。

唉！我們可憐的台灣，為何走到這樣大家都沒法子平心靜氣的談事情？會不會是因為談這事情才能讓大家彼此衝突跟仇視？而目前台灣社會的彼此交惡，難道也算是『民主過程的痛』？

我們是在辛苦向前？還是在原地打轉？

Ps. 為何我自己想到這事情，也跟著血脈噴張？平靜！平靜！

我有個天真發想：
請幾個國外知名有權威的空間專家，（依照國會政黨比例推薦人數也可以，反正是外國人，不關他們利益，也沒有選邊站的包袱），告訴他們這裡人民的各種意見，就像在國際競圖一樣，最後投票表決我們這道圍牆的去留。這樣會不會我們就別對立了，就別意識型態地吵個沒結果。這兄弟鬩牆的畫面，是很難看的。

真是諷刺啦！自己的事情還得要別人來決定。（虧我想得出來）
台灣人過生活已經夠辛苦了，
還要這樣在情感上不斷地被操弄與撕裂。
這會有更好的未來？

真想哭！