宗教是人類嘗試追求生命問題解答的方式，而這種抽象的概念是從自身文化所發展而建立起來。
所以回溯到宗教成型的根源，想瞭解宗教的意義，還是得先從瞭解人與自然的關係下手。
除卻維持生命的基本需求，人類對於心靈層面的渴求是讓人類之所以有別於萬物的主要因素。然而，生而在世，我們的生命旅程中必然會面臨到三個問題：我從哪裡來？我的價值在哪裡？最後要到哪裡去？當然，在思考這些問題之前，我們得先丟掉偏見，回到我們在大自然中最原始的樣貌才行。
大自然哺育萬物，萬物亦生存在大自然中，人類自然是從大自然中誕生。但是倒底是誰？又是怎樣的力量才能奇妙的造出人類與萬物？人類嘗試以自身的認知觀點，去解開這個艱深的問題。深受自身文化背景與在大自然現象的觀察之中展現出的豐富想像力，促使人們心中的自然現象漸趨擬人化，造就出最原始的神祇形象。
透過經由擬人化的神祇代表大自然，人們終於得以經由溝通，也就是所謂的祈禱，去理解自然之理。大自然哺育生命，但仍然不能忽略它給的嚴苛條件。一個人出生以後，他必須滿足他自己維持生命的基本需求，又必須經得起氣候、疾病、猛獸等等的考驗，才能成為一個成人。因此，透過擬人化的方式，人類同樣希冀大自然體會人類的脆弱,以獲得大自然對於人類的庇護。
人們經常取片段自然現象去表徵許多意義，例如水有灌溉生命，潔淨的概念等。大自然既已被我們擬人化，人類會將行於自身的社會行為套用在神祇之上，也就不奇怪。所以，人們從這些概念衍生出許多象徵性的儀式，諸如受洗，淨身等儀式。儀式的出現，代表人們所信仰已經逐漸脫離自然現象而步入社會行為的階段。然後由這般演進，信仰在人們的生活裡繼續延伸出怎麼樣的行為才是對人類全體是有幫助的行為，然後以行動漸次解出生而為人的價值之謎。
最後，當人們汲盡所能的實踐完信仰中的一切規範，走到人生的盡頭，許多人不禁要這麼問:死亡已經是人一生的終點了嗎？我們會不會還能以另一種方式延續？信仰發展至此，已不再是純粹自然與人的關係，而是融合了人類對於自然現象觀察之中的想像力與社會行為衍生出的道德觀。所以有宗教相信從自然而來的就該回歸自然，有宗教相信人一生所提供的價值足以換取一個更美好的來生或者居住地。
寫到這裡，我深深的覺得宗教是在人類群體中，身為一個人該有的自然觀，狹義的解釋是人對於自然究竟是感到畏懼、崇敬，還是感謝。不過我更愛融合人類對於自然現象觀察之中的想像力與社會行為衍生出的道德觀的廣義的說法。
無論這樣的自然觀在人們的生活中扮演的是怎麼樣的角色，都代表著我們未曾忘記自己身為自然及社會群體中的一份子，而且永遠都對哺育我們的大自然和引領我們抵抗變遷至今的前人懷著感恩之心。
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