11.『Jahweh-Jehoshua-Christos 亞威耶穌基督』， 直譯成中文即『我是拯救人類的受膏君王』。
希臘文『Jesous 耶穌』是從希伯來文『Joshua 約書亞』一名而來的 ，按字意為『上帝施行拯救』或『上帝的拯救』，大家習慣簡稱『救主』。
《聖經》賦予這名字最直接的意義即『上帝要把自己的百姓從罪惡中拯救出來』【太一21】。
注意！
這有『上帝親為不假他手，獨力拯救祂自己的子民』之味道。
『耶穌』一名在猶太社群中，可說是相當普遍廣泛被使用的名字。
按猶太歷史典籍記載；光羅馬帝國殖民兩百多年間，耶路撒冷歷任祭司長中，名叫『耶穌』的就多達五位。
按估計，西元一世紀初，在以色列地取名叫『耶穌』的猶太男人，沒上萬也破千。
《新約聖經》的原文中，有好幾處經文中的“耶穌”，並不是指道成肉身死裡復活的那位『拿撒勒人耶穌』，即便是拿撒勒一地，同名同姓的“耶穌”恐超過百位之多，其中父親恰也叫約瑟、母親碰巧也叫馬利亞的“耶穌”，也大有人在。
因此，若有考古學者宣稱在聖地挖掘到“耶穌家族的墓穴”，聲稱墓穴裡頭葬有『父名約瑟、母名馬利亞的耶穌之骸骨』者，也不見得就能一口咬定那便是『拿撒勒人木匠耶穌』的骸骨啊！
因『約瑟、馬利亞』也都是“菜市仔名”啦！
據一位歷史學家的推估，一世紀初，『父名約瑟、母名馬利亞，倆人生的長子取名叫耶穌』的猶太家庭，少說也有600個之多，所以別讓『基督教是騙人的，耶穌的屍骨已經找到了，復活昇天根本是齣謊言騙局』的小道消息給動搖了信心。
【路三29】中譯成『耶書』的，其原文乃『耶穌』；
【西四11】中譯成『耶數』的，其原文也是『耶穌』；
當然了，這兩位絕非道成肉身的那一位；
【徒十三6】中的『巴耶穌』，意即『耶穌的兒子』，表示此人的父親名叫耶穌；
【徒七45、來四8】兩處原文用的是希臘文的『耶穌』，
但譯經者自動轉譯成希伯來語的『約書亞』；
至於《旁經》中，不是指那位道成肉身的“耶穌”，也有好幾位哩！
可見，這是個相當大眾化的普及稱呼。
當有人說：『我讚美耶穌、我敬拜耶穌、我愛耶穌、我奉耶穌之名----』的時候，恐怕得問問他，究竟他愛的是哪位“耶穌”、拜的是哪位“耶穌”、又是奉哪位“耶穌”的名呢？
那麼，只要在『耶穌』的後面加上『基督』，就不會錯把馮京當馬涼了吧！那也未必！
希臘文『Christ 基督』一詞源自『Christos 受膏的』，所以『基督』的字面意思即『受膏者』。
另，希伯來文的『受膏者』是『Mashiach』，這個字在《舊約》經文中出現超過30次，
後來變成希臘文的『Messias 彌賽亞』。
如【約一41、四25】，所以：『基督』和『彌賽亞』是同義字。
按律法規定：
須經由『受膏----澆油淋頭』的儀式為記號，以表明上帝的揀選以確立領導權威的職份有二：一是宗教領袖『大祭司』【出廿九5~7】；
一是軍政領袖『君王』【撒上十1】，
但經文中的『受膏者』幾乎皆是指後者。
故『基督、彌賽亞』的最貼切解釋是『受膏君』！
在《舊約》經文中，『亞威的受膏者』一語，等於就是指『以色列的王』之意。
《撒母耳記上、下》中的『受膏者』，多半是指掃羅王。
《歷代志下》的『受膏者』是指所羅門王【代下六42】。
《以賽亞書》唯一一次提到的『受膏者』，甚至是指波斯異族的古列王說的【賽四十五1】。
至於《詩篇》中屢屢提及的『受膏者』，多半是指大衛王的某位世襲子孫登基為王的。
然而初代使徒和新約作者及歷代解經家，常會將《詩篇》中的『受膏者』影射是指道成肉身的基督。
不過，有些詩文中的『受膏者』，明顯不是指耶穌基督說的；
如【詩二2~9、十八50、廿6、八十九38】。
一旦胡亂指鹿為馬、不分青紅皂白將『受膏者』的經文通通安在耶穌基督的頭上聯想，
無怪乎耶穌基督被矮化成“亞威所生的兒子”，是“亞威所膏立為王的大衛苗裔”，
致使『耶穌基督本就是亞威天父』的至尊真理遭蒙蔽。
看【太廿二41~46】，耶穌基督親口駁斥【詩一百一十篇】是指著祂說的。
《詩篇第二章7節》可謂經典名句：
『受膏者說：我要宣告亞威的諭旨：亞威對我說：你是我的兒子，我今日生了你』，
該句被《使徒行傳》與《希伯來書》引用，
藉以強調『耶穌基督是上帝的兒子』之正當性，
殊不知已鑄下大錯！
上述詩篇乃是以色列新王登基儀式中所吟頌的祝賀詩歌，
積弱不振的猶太人一心嚮往亞威所膏的新王，
能領導國家邁向強盛，
以色列能擊潰四圍仇敵，
如同鐵杖打碎瓦器般輕易，
故此詩篇素有『彌賽亞詩篇』之美稱。
不可不知的是：『受膏君』之身份乃是『上帝之子』。
這在各民族中皆然，中國的君王古稱『天子』，這都是為了凸顯『君權神授』的正當道統，唯有『上帝之子』或『天子』才配當『人君』，才能替上帝牧養眾黎民百姓，故在猶太人的傳統觀念裡，上帝膏立的君王就是『彌賽亞、基督』，亦稱『上帝之子』。
每當以色列人陷入異族強敵的侵襲或殖民政權的暴戾統治下時，
先知總會捎來『亞威已聽到祂百姓的哀嘆苦情，
亞威定意要興起受膏者帶領選民脫離困境』的一線曙光盼望。
逢羅馬殖民時期，過重的傜役賦稅令以色列人民不聊生之際，
對『受膏者』，也就是『基督、彌賽亞』的殷切期待更甚以往。
這時候道成肉身降世為人的耶穌基督，
一方面要讓人知道祂就是得救盼望的焦點所在，
另方面卻也要避免被人視作以往登高一呼領軍革命抗暴的民族救星一般，
所以祂千囑百咐門徒勿洩露祂是『基督、彌賽亞』的身份，
以免一堆人拿著刀棍擠來簇擁祂登基封王起兵革命。
為什麼猶太人執意要釘死耶穌？
宗教領袖或許因為耶穌擋他們的財路而下毒手？
但幾天前還在耶路撒冷高呼“萬歲”的群眾，為何馬上翻臉大喊“乎祂死”呢？
因耶穌違背了廣大基層民眾對『基督、彌賽亞』的一貫期待！
他們要的是能征善戰的強悍王者，
而不是坐以待斃的柔弱羔羊。
猶太人對『基督、彌賽亞』的概念，
有時祂們希望是位大能的天使，
下凡來擔當他們軍隊的元帥，
率領他們反敗為勝攻克列國；
但更多時候，
他們希望從大衛王的血脈後嗣中能誕生一位強人，
頂著『上帝之子』的光環領導他們復興昔日王國的榮耀；
但他們何曾想通過，
照先知以賽亞的預言；
這回是『亞威天父親自來到人間；
親身擔任基督、彌賽亞！
而不似以往般遴選一位血肉凡胎膏立為上帝之子擔任人君』。
那想過、想通的，至為有福！
這就是『亞威耶穌基督』與『耶穌基督』在意義上的差別！
兩千年來自稱是“耶穌基督”的狂人不知凡幾！
光今天的韓國；
就超過兩百人自稱是“耶穌基督”！
但從古到今還未聞有人敢自稱他是“亞威耶穌基督”的！！
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