引言
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儒家的學術思想，一直在傳統中國社會影響深遠。若要探討其中的思想理念，我們可以先從人開始。眾所周知，儒家倫理學是建基於其對人性的觀點（人性論），特別是孟子的性善論。因此，要了解儒家對道德主體的看法，我們須了解孔子和孟子的性善論。人性本善？儒家多少的大儒學者，為了人性是善是惡，不斷的爭論，到最後人心是善是惡，仍然沒有定論。在這裏我們會以人性本善為題，一步一步地分析其定義，經驗層面與價值層面。
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解釋中國文化的特質
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人性本善？人性本惡？儒家多少的大儒學者甚至現今學者，為因此而爭論不休。要了解人的天性，我們首先從孟子對人性的理解說起。 依據孟子的學說，「性」指人的本性，孟子所說的人的本性，可分兩個層面：經驗層面與價值層面，亦即是說，性可分為人的自然的本性與人的道德的本性。孟子說：「天下之言性也，則故而己矣。故者以利為本。」然而，當孟子說人性本善時，他講的是後一種性，即人的道德的本性。這種性，是人之所以為人之處，也即是人與其他動物相異之處。孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。」這就是孟子著名的「人禽之辨」的說法──人與其他動物的分別只差一點點，就是前者有善性而後者卻沒有，而能否將人的善性實現出來，這也是聖人（君子）與與凡人（庶民）的分別。由此可見，孟子其實並非不知道人有自然的本性，所以，當他和告子辯論時，後者以為「生之謂性」、「食色性也」，他沒有否認。不過，在討論道德的基礎時，他以人的善性為人性，而不是以人的自然的本性為人性，因為前者才是道德主體，才是道德價值的根源。
至於孟子所說的「善」，乃指「至善」。明白了「性」和「善」的意義，我們對他的性善論便可有清楚的了解，他說人性本善，並非在經驗層面立論，因為這樣說明顯與事實不符：在現實世界中，人的行為有善有惡，據此我們不能推斷人的本性是善良的。所以，孟子說人性本善，只明白了孟子所指的是在價值層面立論。在這層面來說，經驗事實是不能否定人有善性的。相反，正如孟子所說，我們是可以對它有深切的體驗的。
孟子曾以下面著名的說法加以說明：「所以謂人皆有不忍人之心者：今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」這就是人的善性，四端。善性是四端之心時，主要指的是道德實踐上所具的情感。孟子說：「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。 」
孟子所云「四端」，「端」即開端，「四端」可理解為體現道德本心的四個基本方向。當中，惻隱是人遇見人苦難時所產生的同情心，羞惡是人做了壞事時所有的羞恥的感覺，而恭敬是遇到長輩或道德修養很好的人所有的尊敬之情。由此可見，孟子所說的道德主體是具有情感的成分的。另外，孟子這裏說四端中的是非之心是智，別處又曾說道德本心是不慮而知的良知，可見孟子亦承認道德主體兼有理性的成分。將道德本心的理性和情感成素更清楚的說明就是：知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。
在此我們發現儒家對於人性的解釋，不是傳統所相信的「人性本善」，而是「人性向善」。先就「人性本善」來說，它有兩個困難：一是語言上和思想上的混淆，二是無法在原典找到合理的根據，「人性本善」若是指人性原本是善，這麼人間的惡行從何而來？於是人改變了說法，說人原本有的是善根，而非善行。另一些人則說，所謂的本善是指人有道德分辨和道德要求。但是，正是由於有道德分辨才和要求，人才可能行惡。其實，從《孟子》中找不到一句話可以支持人性本善的。孔子說：「性相近也，習相遠也。」如果真是人性本善，人性應該沒分辨的餘地，總不能說本善還有多少的程度之別。如此應該說「性相同」。但孔子說「相近」，理由在於人性向善，有程度之別，有敏銳和愚笨之分。換言之，孔子的言論絕不指向人性本善之說。中西哲學史上，沒有任何主張人性本善是可以自圓其說的。因此就人性而言，人的本性既不是本善，也不是本惡，而是「能夠」行善。人具有行善的傾向，人間充滿惡行，只是行善的機會不夠，環境惡劣，誘惑太多而已。所以孟子說：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也，若夫為不善，非才之罪也」。正因為人性向善，所以孟子說「人皆可以為堯舜」，正因為人性向善，所以人生目的在於實現善行，雖死不辭。於是孔子說「殺身成仁」，孟子說「捨身取義」﹑「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。天壽不貳。修身以後俟之，所以立命也。」其原因在此也！
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「人性本善」的精神價值 |
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孟子從人性本善為大前提。提出人心中有四種善端。乃以"人之所以不學而學者，其良能也；其不慮者，其良能也。孩提之童；無不愛其親……無不敬親其兄也。"《孟子‧盡心》又"今乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隱之心……由是觀之，……人之有四端也，猶其者也。"言明了人性本善、為善，既是人之共性，同時又言明人性善者"非外礫我也，我故有也"及仁、義、禮、智根於心，正因此人異於禽獸，而為萬物之靈，而只要人將人性中惻隱、善惡、辭讓、是非四善端，擴而充之，乃成仁、義、禮、智，遂能行天人之道。
孟子認為人心中既有善端，因此人們應懂得好好地存養這四端善心。他認為人若能存善此四端，則可成為善人。而惡人正因不懂如何存養之，遂為物欲所引，方會成為壞人。他更強調人不但要懂保存之，更須將這四端之心擴而充成為"仁"、"義"、"禮"、"智"。遂使天下"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"。此方為"盡心"，而"盡心"之定義乃是因為人性向善實天之所賜，亦是由天決定．既然天決定人性向善，則人應順天命而為善。而人通過行善"盡心"的擴充，人才能合符天道，進而才能達到天道合一之境界。而正因人性向善而順天，故人能"盡心"向善，擴充則能達到天人合一的境界，因此只要能真實地發揚自己的本性，就能得到至大的歡樂，便能臻至天人合一的境界"萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉"《孟子‧盡心》更能達到"上下興天地同流"《孟子‧盡心》於是"仁"就成為天人合一的中心了。而一個人能否達到這個境界，完全在乎於他能否決定"存心養性以事天"與他的能力無干"求則得之捨則失之"，所以說天道及人道除了是一致之外，天道還內在於人道；"反求諸己"，既盡心知天，自然可以知天，言就是"盡心知性知天"之旨。 |
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評論
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「人性本善」這句話已有長遠的歷史，由孔子提倡性善論時已有所提及。雖然曾經有不少人反對這句話，並舉出一些例子來推翻這句話，以証明人並不是與生俱來便「善」，人性本「惡」才是對的，但人性是否真的本「惡」？而「人性本善」這句話，是否仍適合現今的社會呢？
「人性本善」這話，至今仍常常被人應用在不同的地方，如在律師為犯人向法官求情時，律師往往會提及人性本善，犯人是因一時想不開及沒有想清楚才會下了一個錯的決定，其實他的內心是非常內疚，希望法官能帑網開一面，給予犯人一個改過自生的機會，使他能夠為社會做些什麼來補償他的過錯。從以上的例子來看，如犯人在事後感到內疚，那麼我們認為人性本善是對的。雖然犯人做了一些違背法紀，有損社會秩序的錯事，但我想他作出一個這樣的決定，其實只是因一時受不住誘惑及貪念，才會逃避良心的呼叫，作出一些他們內心並不想做的錯事。當他們作罷這件壞事時，往往會「良心發現」，知道自己做的是不對的。有些人可能會經不起內心的譴責，會自動自覺去警局投案；也會有些人，即使不去自首，也逃不過內心私責備，終日活在驚恐及不安之中，弄得精神也緊張起來。孟子所說的四端之心：惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心及是非之心，是可以解釋「人性本善」。正因為人皆有四端之心，即使他是一個無惡不作的人也是本性善良的。他們作出一些不當行為，只是因為他們只有與生俱來行善的心，卻沒有去行善的行動。孟子曾說過，人的本性既不是本善，但也不是本惡，而一個人能否做到「人性本善」，主要的因素是在於有沒有給予他一個機會。罪犯作出一個不當的決定，只是因為他的機會不足，誘惑太多及受環境因素所影響，才會迫使他作出一些「惡」的行為。
一個人是善或惡，是取決於人的意向，並不在於人的本質。所有人生下來也是一樣的，他將來是一個怎樣的人，是由環境，教育，際遇等多個因素而成。我們深信人性本善，當然一生之中所作的事，有的為善，有的為惡，但卻並不能因一時的惡行而妄下決定一個人是善還是惡，更不能說人性本惡。即使我們有時會作出一些惡行，但只要我們能改過，不再犯同樣的錯，便可以由「惡」變回「善」。
在現今的社會中，那些曾犯過罪的人會被定為惡，而那些熱心公益的人會定為善。其實一個人只有行動上的善是不可稱為一個真正的「善人」，除了行為上的善，也要有一顆行善的心才行。而且，要不斷的行善，不斷實現向善之性，並不永回報，這才可以成為「善人」。
人性無善無惡，亦即可善可惡，一個人是善是惡，完全決定於後天的因素。雖然現今的社會比起以往更複雜，而環境的變遷亦越來越快，越來越大，令人可能會因一時的歪念做出一些不當的行為，但「人性本善」這句話能流傳至今，想必有其存在的價值，所以我們必須保留這句話，使它不會被人遺忘。只要我們以教育著手，積極及正面一點的看，向人灌輸「人性本善」的觀念，那麼，這句流傳千古的名言才能一直傳誦下去。
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結語
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| 我們深信人性本善，每個人也有向善之心，人的性善並沒有因為社會及時代的變遷而有所改變。而人與生俱來有的只是向善之心，並不能因為有善心而稱自己為「善」，有向善之心是並不足夠的，必須配合行動去實踐，才可以算是行善。就讓我們大家一起去行善，建立一個美滿及豐盛的人生。 |
