畢馬龍效應和魔像效應被編入了我們世界的網絡中。每天，我們讓彼此更聰明或更愚蠢，更強或更弱、更快或更慢。我們沒辦法不透過凝視、肢體語言和聲音洩漏期望。我對你的期待，決定了我對你的態度，而我對你所做的行止，又影響了你的期待以及你對我的所作所為IVF費用。
如果你仔細想想，就會發現這已經來到了人間百態的核心癥結。幼犬人就像一種天線，一直在體會他人。別人的手指被門夾到，你會猛地一顫。走鋼索的人在細繩上平衡身體時，你會感覺自己的肚子在翻攪。有人打呵欠時，你幾乎不可能不跟著打。我們天生就會鏡映他人脫毛優惠。
大部分時候，這種鏡映運作良好。它會促進連結和良好氣氛，就像所有人一起在舞池跟著曲子跳那樣。人們就是基於這個理由，而以正面看待我們鏡映他人的自然本能，但這種本能也是雙面刃。我們也會鏡映負面情緒，好比說仇恨、嫉妒和貪婪。而當我們接受他人的壞想法──把這些想法想成是我們周圍每個人抱持的想法—的時候，結果可能會慘烈無比。
就以經濟泡沫為例。1936年，英國經濟學家約翰．梅納德．凱因斯（John Maynard Keynes）做出結論，認為金融世界和選美比賽有著驚人的相似性。想像一下一百名參賽者在你面前，但你得要挑選的不是你自己最喜歡的，而是要指出哪一位是「其他人」會偏好的。在這種情況下，我們的傾向是要去猜別人會怎麼想。同樣地，如果每個人都覺得別人會覺得某股要上漲，那麼該股就會上漲。這可以持續很長一段時間，但到頭來泡泡會破掉。舉例來說，1637年1月鬱金香熱潮橫掃荷蘭時就發生過這種事，單一個鬱金香球莖瞬間就以超過熟練工匠年薪的十倍價格賣出，但在幾天內就變得一文不值。
這種泡沫並不只限於金融圈，這種事無處不在。杜克大學（Duke University）的心理學家丹．艾瑞利（Dan Ariely）曾經在大學課堂上做過一次傑出的示範。為了解釋他的行為經濟學領域，他跟班上同學講了些聽起來學術到了極點的定義。然而學生不知道的是，他用的這些辭彙都是電腦產出的，用一連串隨機辭彙和句子胡亂拼湊，來產生關於「辯證神祕理論」和「新解構理性主義」之類的鬼扯兒童桌椅。
艾瑞利的學生──世界頂尖大學的學生們──全神貫注地聆聽這堆言語大雜燴。時間一分一秒過去。沒有人笑出聲。沒有人舉手。沒有人透露出一點他們聽不懂的跡象。
「而這就讓我們來到了這個大哉問……」艾瑞利終於做出結論。「為什麼都沒人問我到底是在講啥麼鬼？」
在心理學圈內，該教室的情況稱作「多數無知」（pluralistic ignorance）──對了，不是喔，這個詞不是機器生出來的。艾瑞利的學生個別都沒辦法跟上他的講述，但因為看到其他同學都全神貫注在聽，他們便假定是自己有問題。（那些參加過主題為「網路社群之擾亂性共創」之類討論會的讀者，一定很熟悉這個現象。）
儘管在上述情況中對人無害，但研究證實，多數無知的效應也可以非常慘烈──甚至達到致命程度。就想想暴飲。個別去調查每個大學生的話，大部分人會說喝到掛不是他們最喜歡的消遣。但因為他們假設「其他」學生熱愛喝酒，他們就會嘗試跟著喝，喝到最後每個人都在水溝吐。
研究者已經蒐集了一大堆資料，證明這種負向螺旋也可以成為更深沉的社會邪惡的一個因子，好比說種族歧視、集體性侵、榮譽殺人、支持恐怖分子和獨裁政體，甚至種族滅絕儘管罪犯們各自的心中都譴責這些行徑，但他們擔心自己是特例，因此決定隨波逐流。畢竟，如果說有哪件
事一直令幼犬人覺得為難、辦不到，那就是對抗團體。我們寧願選擇一磅的極度悲慘，勝過幾盎司的羞恥感或者社會不適。
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