佛法說“人身難得”，既然得了人身，卻不了解因果、心性的道理，起惑、造業，就枉費了這一生。儒家說：“罔念作狂，克念作聖。”強調這一念心的重要性，與佛法有異曲同工之妙。
為善去惡慧日朗然
老子說：“為學日益，為道日損。”作學問是累積而來的，是一個加號，如儒家說：“學如逆水行舟，不進則退。”“玉不琢，不成器；人不學，不知道。”《莊子》說：“吾生也有涯，而知也無涯。”我們的生命是有限的，但學海無涯，所以要博學多聞，活到老、學到老。修行則是一個減號，經常檢討反省心當中的無明煩惱，有了過失馬上改過，煩惱化得乾乾淨淨，清淨心、無為心現前了，就是淨土。雖然是兩條路，但不相衝突。
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一個是知識，一個是智慧。知識是學來的，如小學、中學、高中到大學，每個階段都有它的知識，不管學多少，這些都是後天一層一層加上去的；時間一久，不復習，就忘掉了，無論科學、哲學、醫學，都是一樣的，這是屬於知識的層面。
一個人能判斷、能覺悟，知道是非善惡，了解人生的價值究竟在哪裡，這就要靠智慧。打坐時，就是要反省檢討，把心當中的煩惱化掉，這就是智慧。有了過失，知道檢討、反省、改進的這一念覺悟的心、覺照的心，就稱之為智慧。所以，知識是後天學來的，智慧的這一念心則是本具的。
昔王陽明貶至龍場驛，悟到格物之道，他說：“無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。”我們的心有體、有用。以用來說，起善念就是功德，起惡念就是罪過。“知善知惡是良知”，知道現在起的是善念還是惡念，這個心就是覺性，就是良知良能。“為善去惡是格物”，把心中的雜念、妄念統統沉澱下來，這是用功的一種方法；心作用了以後，不作用想，歸於菩提、涅槃，這就是體，所以說“無善無噁心之體”，這念心一念不生，心明如鏡，這就是道。
背塵合覺格物致知
一般人都是到外面找刺激，身心才感到快樂。佛法提到，眾生眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、舌以味為食、意根以法塵為食，始終在物質的追求當中。眼睛要看好東西，不看好像沒有依靠；耳朵要聽好聽的聲音，唱歌、跳舞，歌星來了，造成轟動，萬人空巷，為什麼？不看、不听就很難過。鼻子喜歡聞香的東西，就在身上灑灑香水。舌根要求最好的味道，講究酸甜苦辣。身體也要享受，坐要坐好的；睡要睡好的，睡彈簧床、蓋蠶絲被；穿要穿好的，冬天要穿貂皮大衣，為什麼？一是追求美感，一是觸塵，要求穿得很舒服。意根想過去、想現在、想未來，不想就感覺無聊，無所事事。這些都屬於眾生境界。物質的追求當下好像很快樂，等到刺激過了以後，身心勞頓，所以老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發狂。”
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儒家所說的“格物”，就是把心當中的貪心、瞋心、痴心、慢心……種種垃圾去掉。打坐時澄清當下這一念心，就是在“格物”。菩薩向五明處學習，第一個是內明。內明，就是要格物，要檢討反省，要轉識成智、轉染成淨，要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡，就是用對治的方法，化掉心當中的煩惱，這就是“格物”。
一個人生活在世界上，不管做什麼，如果不知道這個道理，人生就很枯燥，只在煩惱中過日子，認賊作父，在虛假的物質生活中打轉。修行是以寂靜為樂，菩薩以“禪悅為食，法喜充滿”，我們聽聞佛法，打坐時一念不生，這就是我們的糧食，一念萬年，萬年一念，做到了，就入於賢位、聖位。
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