《論語》中有“君子使物，不為物使”，這句話說的是我們不要被“物”所奴役，君子使用萬物，而不被外物支配，這聽上去似乎不難，但其實想想又是另一回事，當你拋下自我，一味去追求物質時，已經為物所使。我們的確應該常常提醒自己，萬物皆為我用，但非我所屬。
雖然荀子也說：君子生非異也，善假於物也！（就是說君子的資質於一般人沒有什麼區別，之所以高於一般人使因為他們善於利用外物，利用己有的條件），但其實更重要的，也更難做到的是“非我所屬”的心態。司馬光的“君子寡欲則不役於物”（君子少貪欲，就不會被外物所牽制）更是道出了二者的因果關係。
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我們總是習慣於去得到，去擁有，親情，友情、愛情、金錢、榮譽等。我們一生都沉醉在這些事物上面，為此付出我們一生的時光，對於自己，我們千方百計地保護自己的利益，想盡辦法對自己好；對於親人，我們用心付出，也要求他們必須全心全意的愛我們；愛情是自私的，對方只能屬於自己，絕對不可以背叛，我們要獨占對方的感情和人生；金錢是生存的基本保障，可是除了生存，金錢還能滿足我們更多的慾望，是我們人生追求的巨大動力；榮譽、社會、地位能滿足一個人的虛榮心，我們付出代價，費盡心機與別人一爭高下，對於這些想要的東西，我們不願意放手，無法放手，主要是我們沒有看懂人生，不知道人生為何物，不了解他的真相。
其實人生在天地之間，轉瞬來去，就像是偶然登台，匆促下台的匆匆過客。名利，物質這些東西即使再多，在死亡面前也仍是無力的，難道我們能握著金錢，財產，名譽，地位等，含笑地跟著死亡而去嗎？那是不可能的，死亡時，一物也帶不走，那麼我們又何必執迷於這些必然要失去的東西呢？握緊的手，是抓不住任何東西的，只有欣然放手，我們才能靜下心來讀懂這短暫的人生。
東晉詩人陶淵明講：人生如夢，恍惚間，何必束縛在塵世。雖然我們不能像古人那樣過著隱居的田園生活，但是明白了萬物非我所屬，我們所要做的不是拋棄這個世界，要拋棄的是對一切的執著。
日本又一位以智慧著稱的禪師名叫“一休”。有一次，他的朋友問他：禪師，你為什麼要取這麼怪的法號呢？
一休禪師反問他：一休萬事休，你說又什麼不好呢？
朋友聽了，連連稱讚：好，你這個法號可以涵蓋一切事。
一休又說：那也不一定，或許二休好。
朋友莫名其妙：這我就迷糊了，你不是說一休好，怎麼又說二休好呢？
一休禪師解釋說：人生生死二事，活著時煩惱，死的時候痛苦，兩者一起休，你看該多好。
對呀，還是二休好，朋友附和說。
不過還是三休好。
三休怎麼又比二休好呢？朋友追問。
一休說：你想想看，妻子太厲害要休妻，當官怕上司要休官，做人怕爭鬥要休爭，三者一起休，多痛快！
朋友點點頭：沒錯，還是三休好。
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一休禪師又換了個說法：不一定，還是四休好，酒、色、財、氣一起休，那才無憂無慮呢。
朋友抓抓頭皮，覺得有些道理。
一休又說：人的五臟都要補養，不能少一樣，不如五臟一起休，所以又是五休好。
這位朋友恍然大悟，一休禪師是在藉他的法號兜圈子，點一休禪：千休萬休，歸結到底還是“一休”的法號好，把人生的萬千雜念一休了之。這樣人生才能真正的解脫重負。
常聽人說：我忙的連坐下來看星星的閒情都沒有了，日子過的好似一把拉開的弓箭，繃得人無法承受，於是我們身邊又人出現了“亞健康”，甚至患上了焦慮症。其實，生命中點點滴滴的煩惱都與自己的觀念有關係，俗話說：病看透才能治好，事看透才能辦好，人生只有心靜才能活好。明白了萬物皆為我所用，但非我所屬，我們才能生活得悠閒從容，快樂而充實。
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