《心經》傳入中國有十多個譯本，其中流傳最廣的是唐三藏的譯本。此譯本很易識別，因為經文第一句是「觀自在菩薩」。唐三藏俗家姓陳，出家法號玄奘，唐太宗貞觀三年隻身往西域，道路崎嶇，虎豹橫行，行至中途在山洞打坐度過艱苦一夜。天亮時，玄奘發覺有一苦行老僧入定，於是上前施禮問安，老僧授以二百多字佛經一卷，告之凡唸此經，險阻變坦途，豺狼虎豹、牛鬼蛇神、百毒不侵。玄奘依法勤唸此經，終於取得大小乘經律論六百餘部，對中國佛教發展有大功德，沿途所唸的便是《心經》。唐太宗御賜法號三藏，尊為唐朝第一僧，即唐僧，唐三藏便是這樣被尊稱起來的。
錄唐太宗建寺廟、佛塔，讓唐三藏專心翻譯從西域取回來的佛經，唐三藏因為親身體驗《心經》的好處，盡早譯出《般若波羅蜜多心經》，原經第一句本身是「觀世音菩薩」，但「世」字犯了皇帝李世民的姓名之忌諱，唐三藏巧妙以「觀自在」代替「觀世音」，信觀世音得自在、平安，多好！
「般若心經」注釋
「般若心經」其實是一篇哲學論文，是最高佛學的宇宙觀。
因此，心經沒有宗教色彩，任何教任何人士均可誦讀，體驗經中的智慧。
佛祖釋迦牟尼說修法共有八萬四千個法門，每一法門皆可渡人成佛，所謂「八萬四千個」，祇是比喻，謂方法極多，無以為數，祇要領悟箇中道理，每個人都有自己可選擇的方法。所謂「皆可成佛」，亦是泛論一個人得到極大的快樂，非指死後可以成仙成佛，乃指今世能超脫「生老病死苦」，掙脫人世間總總不幸和痛苦，做一個快樂的人罷了！
「摩訶般若波羅蜜多心經」是甚麼？
最簡單而又最流行的說法，是說依照「般若」的奇妙方式修法，可使人脫離「生老病死苦」的煩惱，達到安樂平和的境界，得到永恒的幸福。
試從更深一層的意思，來淺解「般若心經」四字。
「般若」──心密也。
「心」──身密也。
「經」──語密也。
「般若心經」──三密（心、身、語）加持之意。
何謂「三密加持」？
一個人從苦難中轉變出來，由凡夫變聖人，由苦人變樂人，必須經歷一個「變身變心」的過程。
這過程稱為「三密加持」。
不要理宿世積下多少業蘊因果，由即時做起，以一個菩薩做模倣的代表，想他所想的東西（心密），結他的手印行他的善行（身密），並說他說的話，唸他唸的真言本誓，這樣便可以慢慢將你的本性，由業蘊處解放出來，投入一個新的模式之一，此乃「般若心經」四字的真髓也。
因此「般若心經」不是一篇死解死讀的經文，而是一篇行動的經文。
「般若」乃般若菩薩之心密，此菩薩成佛的心得，又稱「自內證」。
「心」是指干粟馱心，乃指物質的肉心，具地水火風空五大物質之肉心。亦泛論一個人的身體，無此肉身不能修行，此亦佛身也。
「經」乃演說的經文，通過言語來表達開悟之道。
摩訶
「摩訶」二字乃源於梵語MAHA的漢字譯音，代表了「大」、「多」、「勝」的意思。
「橫無邊際故云大；數量過剎塵故云多；最勝最上故云勝。」
「大」是「巨大」、「多」，但並非指我們日常生活中所指的「大」，而是一個喻詞，意謂不拘時間空間均能充盈宇宙整體的一種存在力量。因此，無物可與這「摩訶」比較。
人的智慧是有一個限度，因此「摩訶」之多之大之勝，就非人的智慧所能量度。譯者既在中國文學中找不到一個名詞可代替「摩訶」，只好音譯。這是一種費煞心思的譯法。
其比喻之「圓滿」及「宏大」，乃宇宙之源的形容詞。
在吳承恩著的「西遊記」中，有一段妙絕的故事，正好解釋了「摩訶」的真義。
話說孫悟空要與如來佛祖比個高低。孫悟空自詡打一個觔斗可翻十萬八千里。佛祖指出無論他翻多遠，也難逃出他手掌之內。結果孫悟空翻了幾個觔斗，在一山上寫上「老孫在此一尿」六字，回來向佛祖逞強。怎料佛祖將手掌一伸開，只見那六字竟寫在佛祖的指間，可見孫悟空一直未跳出如來佛祖之掌心之內。
如來佛祖非施法術，只是在孫悟空一躍上天的剎那，將自身與大自然合一，達到所謂「天人合一」的境界，也就是「摩訶」的境界，任孫悟空怎樣飛，也飛不出這宇宙，也就是如來佛祖的手掌之內。如來那一剎，是體認了「摩訶」。
般若
「般若」一般的解釋，是「智慧」，但「智慧」祇能描寫「般若」的表面，不能完全透徹地解釋這二字的神髓，因此「般若」不直譯為「智慧」，而跟原梵語音（古時之印度音）直翻過來，其目的在說明，「般若」二字，在中國文字裏，無法找到二字可以代替。
「智慧」是指人類對世界萬物所知所解的能力，稱為「世間智」。人的智商有極限，所見所聞，祇是凡夫、凡眼分辨出來的一種見解，並非宇宙的真相。宇宙之大，非人類智商可隨可及，雖有科學家、哲學家參透宇宙，但站在佛家的眼光來看，還覺得未夠「真知灼見」，因人受六識而生感覺，這感覺是妄知妄見的，祇是人眼中「自以為是」的一種見解。
「般若」是指一個人非以肉體感覺器官所論定出來的真實智慧，而以人的靈性所體會的正智慧，稱之為「無漏智」，這包融的宇宙真理，這才是「般若」！
所以你我皆有「世間智」（智慧也），但不是一定有「無漏智」（般若也）。「世間智」你我易尋，人一出生不斷受教育，但這些教育，是人肉體所體會的智慧，有極大的局限性，非宇宙的全部！直至成長到一個階段，發覺肉體所感覺的世界外，還有非肉體以外的世界，物質世界有極大的局限，物慾使人窮一生之力追求而依然感到空虛、不快樂，於是開始發現人可藉另一途徑，得到離苦得樂，永遠幸福的方法，乃以「無漏智」（即般若）這無上智慧去體會。
但得到「般若」，非要你拋開一切世間智，就可以得到，反之，要盡得「世間智」才可達到「無漏智」。人要修習一切世間智慧，通過聞、思、修三個境界，才可以慢慢達到靈性的體會，亦即是「般若」境界。因此「世間智」乃造船之木，「無漏智」乃渡我們到快樂淨土之船，無木不能成船！無世間智亦即無「無漏智」。
人面對人生，經世間遭遇而深受體會，才可以達到「般若」的「無漏智境界」。人產生智慧，是要經人生體會而來。因此愈多經歷的人，愈易透徹「般若」，由看文字，到觀照，到實相的人生體驗，累積了多少感覺才到那「般若」的境界。
世間智要去領悟，才可以開竅！所以「般若心經」是加速我們看透萬物真像，而比別人更快地活得更快樂的無上方法。「般若心經」已被證實可以通過誦讀，令人精神集中腦活神通。人腦一活，所有的智慧都來了，決斷也英明了，自然選擇正確行起大運來。
「般若」就是佛性，「般若」通過覺悟世間智的真實面貌後，產生出來的一種人生觀。這人生觀，非源於肉體六識，普通人的智慧乃源於宇宙，悟徹來源的「般若」，故稱為般若的真相，這是真的智慧，永恒的智慧，消滅一切煩惱，永恒的「定」！永恒的「定」在快樂與幸福之境！
波羅蜜多
人是演員，來到這生要演這個角色，既是演員就應有演員道德，盡量將自己的戲演好！
但偏偏人是自找麻煩的動物，總在妒忌人家演的角色，自己出場演小兵，總在妒忌人家演皇帝的。
結果舞台亂了，因為小兵搶了皇帝的戲來演。
好的戲，要靠每個重視自己崗位戲份的演員，去演好自己的戲份。
人要將自己應做的事做好，獲得圓滿成就是最大的成功。
因此不要談宗教，也不要談到外太空去，將自己的本份做好就是人生了。
成就一件事，從開始向自己的目的地出發到完成，印度人就叫做「波羅蜜多」。
在這個過程中所用的方法，亦稱為「波羅蜜多」。
因此「般若波羅蜜多」，就是說依照般若的方法，從茫茫苦海中解脫生老病死苦，到達永恒的快樂，這過程就是「般若波羅蜜多」了。
另一個有趣的例子。
每個人都有旅遊的經驗，請問，你上次旅行往哪處去？
打個比喻，當是台北吧！
還記得自己住在哪一個飯店，哪一間房間嗎？
相信很多人都不記得吧！
其實我們呱呱墜地，生在世上，就入住一間酒店一樣，我們的身體就如酒店一樣，給我們的靈體寄居，直至再要上路，又要住另一間酒店CHECK-IN吧了
人的生死，就如CHECK-IN和CHECK-OUT，由一家酒店到另一家酒店！
因此，不必太執著於這家酒店給你的東西，祇要住得舒舒服服就好了！
但偏有人一住入這家酒店，就痛苦得很。不但住得不快樂，還將自己住的那家酒店弄得奇形怪狀，地基斜歪、空氣絕不流通。住在這家酒店，苦極了！
「波羅蜜多」，就是指如何可以使你在這酒店住得快樂，直至CHECK-OUT搬到另一家為止。佛家認為，一共有六種方法︰
第一種方法，叫做布施波羅蜜。 就是不斷的送東西給別人。
世間最奇妙是你怎樣對人，人自然怎樣對你，你恨一個人，不可能冀求別人會喜歡你對你笑，你必須先要向人家笑，這是很簡單的道理。
試看，遇到好朋友，不率先伸出你的手，人家不會伸出手來，一切以自己先做，一切事都會圓滿很多。 「施」比「受」偉大之處在這裏。
第二個方法是「持戒」。
很多人一見「戒」字就驚，因為要改變自己的壞習慣。他們會說︰「江山易改，品性難移」。
一個「難」字，將自己不願改變性格的藉口都引來了，自己好不風騷！
其實江山易改，品性「可」移，「不」移，祇是自己不肯「移」罷了。
第三種是忍辱波羅蜜。
受人迫害，自然痛苦，要忍才會有爭，所謂「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空」。但為甚麼要忍？這「忍辱」兩字，非一般的「忍」，而是將之看成另一種境界。
心
「般若心經」的「心」字，可作「心臟」解，意喻解經的心臟，比喻其重要性。
人有一顆「不動心」，埋於心靈深處，這是唯一真實的心。
以「水」喻「心」的話，「水」無論多麼驚濤駭浪，但在海底深處，水的本貌平靜無比。水之所以動，完全由於環境所造成。
波浪與水底之水不一樣，但大家都是水。水的本質為「不動」的。
同樣「心」，每個人的表面多麼變動都好，但每個人的內心深處，都有一顆寧靜的心，這心是不動心，一切眾生都有這顆心。
因此，「般若心經」是指每個人，都有這超越時空，永恒存在，超越實在的理性之心，因此「心經」這簡稱的另一真義，是說明這部經的精華實難以脫離此般若之智的不動心。這講法對「人」智慧的肯定，又跨了一大步。一再肯定眾生皆有佛性，眾生皆有不動心。
經
經，只是一道橋樑。
經的存在價值，只在使行者通過唸誦，得到引導，使己心與「佛心」緊密相連。
超越了物慾，搭通了人與宇宙脈搏的節奏。
誦經的目的，是要你借經文的節奏及內涵的宇宙觀，開發自己的心靈，使面臨困境時，能藉誦經激發起勇敢的活下去的力量，借取大自然的力，發動自己的不動心，以極高的智慧去破解問題。
因此，「經」要領悟，不在知道表面的意思也在此意。
為甚麼，有些人稱唸經為「修」經，用「修」字來形容，表示用「心」去參透佛理，不是用「眼」去看佛經。單靠文字怎可能掌握永恒的真理呢？因此太執迷於佛經字句的考證，大拋一批佛學專有名詞，這是錯誤的修經法。
故此「心經」不是經。
＜般若波羅蜜多心經＞八字經題的簡單意思，是說依照「般若」的妙法修行，便可度脫生死煩惱的苦海，達到究竟安樂的彼岸，證獲不生不滅的真心實相的境界，此乃般若菩薩的自心內證。
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時──修行者如觀世音菩薩一樣，修行達到超越生死的無上智慧時「觀自在菩薩」有兩義，一是觀世音菩薩，二是凡能觀察真理，獲得解脫者的所有菩薩，均可稱之。
「觀自在菩薩」就是說觀照成就，深入實相，得大安樂，不為境界所轉，又能救度苦迷眾生，具有自覺覺他的精神的修行者，就叫做「觀自在菩薩」。
「行深」是修行到功力精深的時候。整句是說修行到甚深般若智慧的時候，亦即是開悟的時候，亦是三密加持自觀成菩薩剎那。此段主「度一切苦厄」為「法總通分」。
照見五蘊皆空。度一切苦厄──自己看到自己由五種組織堆積而成，且全是空的，隨即可使所有痛苦消除。
「照見」是「觀照」，「五蘊」是下文的色、受、想、行、識五種。「蘊」是積藏之意，這五蘊是我們受生死輪迴的元素。
「色蘊」不是顏色的「色」，也不是男女間的「色」，凡是有形質有障礙者叫做「色」，佔有空間及會變壞的，可說是物質。
「受蘊」就是領納外界所起的感覺，凡肚餓、煩惱、冷熱、頭痛、腿麻就是「受蘊」。
「想蘊」是思想，第六意識的思想。
「行蘊」是川流不息的第七末那識，是生命的本能活動，因緣和合、字宙運行、靜坐妄想等都是行蘊。
「識蘊」是第八意識，即阿賴耶識，永遠不會壞滅的根本識，本來真如佛性，因一念之差而自尋煩惱，成了輪迴因果。因為五蘊是一切眾生造業受苦的總根源，現在既空了它，自然一切苦厄不再存在。
舍利子，色不異空，空不異色──修行者呀，形體與空無異，空與形體無異
舍利子有多個解釋。其一為屍體不爛的部分，叫「舍利子」。其二為佛陀的大弟子，他以智慧第一，此經談智慧，故以他名為代表，因此舍利子三字，實結論為所有的修行者。
「色」雖然是明顯現著，但它是因緣和合的虛妄假相，並無實體也無自性。
「空」是一些東西也沒有，故「色」與「空」沒有分別。此段開始主無所得故，為分別諸乘分。
色即是空，空即是色、受、想、行、識，亦復如是──形體就是空，空就是形體。感覺、想望、行動、知識，這些與空的情況，完全相同色蘊既是與空無異，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是空的。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減──修行者呀！所有終極的的東西，都是空的模樣，既無所謂產生，無所謂污染，無所謂清淨，無所謂不足，無所謂滿足。
「諸法空相」那是說一切五蘊等妄相空去之後，就出現真心顯現也就是般若實相，也就是真如佛性。
是故空中無色、無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香味、觸、法──因此空裏面沒有形體，也沒有感受，想望、行動及意識，更沒有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體及心，也沒有形狀、聲音、氣味、味道，可觸摸的東西及心所認識的一切。沒有視覺的世界，也沒有心所識知的世界。
這是重覆「五蘊皆空」的意思。
「無眼耳鼻舌身意」四句是說十八界皆是空的。眼耳鼻舌身意叫「內六入」，色聲香味觸法叫做「外六入」共十二入。由眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對法，內六入與外六入相接觸，生出六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，十二入加六識為十八界，此乃彌勒菩薩之自內證。
無眼界，乃至無意識界──沒有視覺的世界，也沒有心所認知的世界
眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這六識都是虛妄的假相。「界」是界限，六根六識及六塵各有各的界限。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡──沒有迷失，也沒有迷失的窮盡，沒有衰老及死亡，也沒有衰老及死亡的窮盡。
這段語是說十二因緣也是空的。十二因緣是一無明、二行、三識、四名、五色、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死。這是眾生輪迴的由來。
因緣，因是起因，如種子，能生出東西。緣是助緣，幫助因成果者。避免惡緣惡因，促成善緣，才可完成菩提。「無明」是不了解真理，煩惱頓生。「盡」就是消滅，不但無無明至老死的流轉，也不必把無明至老死消滅去，因為這些本來是空的，若證得般若實相，自然不必消滅就消滅了。
無苦集滅道──沒有痛苦的根源，也沒有消滅或達到痛苦的途徑。
「苦集滅道」叫四聖諦，諦是真實不顛倒的意思，四聖諦是四種真理。
以上四諦總說是這生死等苦實在是「苦」的，這個「苦」是從貪瞋癡等煩惱招「集」而來的，想達到寂「滅」解脫安樂的境界，應該要修「道」！
無智亦無得 以無所得故──沒有所知，亦沒有所得，因為一無所得之故。
眾生被無明迷惑住，才變成愚癡，本性是靈明的，故還有甚麼叫做智慧？縱使有智慧，又有甚麼用呢？故叫「無智」。
既然一切的法都是空的，甚麼五蘊、十八界、四聖諦都是空的，那有所得呢？
本來沒有的東西，現在忽然得到，才叫「得」！妙性真如是本性，個個都有的，還需要去得嗎？所以叫「無得」。你已具備了一切，還有甚麼再要得的？這是自性清淨如來（觀音異名）之自內證。
菩提薩埵 依般若波羅多故 心無罣礙──才能使人達到菩薩超越生死的無上智慧，能不受思想蒙蔽而做成障礙。
「罣礙」是不得自在，我們凡夫因為不瞭解空的道理，生出種種的妄心，整天念頭動個不停，沒有一秒鐘的安息，所以有罣礙，不能自在。此段主「三藐三菩薩」為行人得益分。
無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃──因不受思想蒙蔽的障礙，才可沒有驚恐之心，離開一切足可使人迷亂的東西，達到永恒的幸福彼岸。
凡夫沒有智慧，會常常生起不合道理的念頭，所以感覺有障礙。菩薩依般若波羅密多的妙法修行。
「究竟」是最徹底。「?槃」就是寂滅，圓寂之意。障礙屬「業」、「恐怖」屬「苦」、「顛倒夢想」屬「惑」，因為有惑就造業，因為造業才受苦。有了般若的智慧，可滅除惑業苦三種大病，到達究竟安樂的彼岸。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐三菩提──過去，現在及未來的所有成功修行者，均憑此無上智慧，到達最高、最真、最完滿的開悟境界。
「三世諸佛」是過去、現在及未來的統稱，「阿」的意思是無，「耨多羅」的意思是上，「阿耨多羅」合起來就是無上。「三」的意思是正，「藐」是等，「菩提」是覺，「三藐三菩提」加起來是正等正覺。整句加起來是無上正等正覺。
「正等」是真正平等，沒有邪見偏見。「正覺」是正確的覺悟，不為「惑業苦」所迷。
故知般若波羅蜜多 是大神咒 是大明咒 是無上咒 是無等等咒 能除一切苦 真實不虛──因此，必須明白這無上智慧是宇宙的真言，是聲聞行者的真言，是光明的真言，是緣覺行者的真言，是最頂尖的真言，是大乘行者的真言，是無可比較的秘藏真言，可憑此消滅一切痛苦，絕不虛假，十分真實，此段稱為總歸持明分。
故說般若波羅蜜多咒 即說咒曰──因此要達到無上智慧的話，就應誦那真言，真言是這樣的，（此段為秘藏真言分。）
揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩波訶訶──同行同行，與我一起同行到快樂的彼岸，全心全意地同行到彼岸，因覺悟而付上敬禮誦此真言，此乃般若菩薩的大心真言。
文章定位：
人氣(335) | 回應(0)| 推薦 (
0)| 收藏 (
0)|
轉寄
全站分類:
不分類
