轉載-觀音法門的修行方法
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爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修入三摩地。
這段經文是說：「這個時候，觀世音菩薩從座位上站起來，先向釋迦牟尼佛頂禮，然後對佛說：世尊！記得在很久以前，就像恆河沙數量那麼多的劫數之前，有一尊古佛出世，名字叫作觀世音。我親近觀世音佛，發了要度眾生的無上菩提心，觀世音佛教我一個法門-先用耳朵開始聽，然後用思惟，再修行，最後進入三摩地而開悟。」
此處最有意思的是，觀世音菩薩記得在釋迦牟尼佛以前，像恆河沙數量那麼多的劫數之前。一個恆河沙已經夠多了，一劫的時間也是無法數的，而無數恆河沙數就是非常久遠以前，有一尊佛出世，名字也叫作「觀世音」，是現在觀世音菩薩最早親近的古佛名號，也是教觀世音菩薩修行觀音法門的觀世音佛。
釋迦牟尼佛時代的觀世音菩薩，是西方極樂世界將在阿彌陀佛涅槃之後，繼位成佛的一尊菩薩。然而，「阿彌陀佛」這個名字的意思是「無量壽佛」，指壽命是無量的，所以觀世音菩薩很有耐心地只知道做菩薩度眾生。記得我在日本求學時，日本的老天皇裕仁七十多歲還沒退位，他的兒子五十多歲了尚不能繼位，許多人都在想，這位太子大概沒有機會登基了。直到我離開日本不久，老天皇去世，由太子繼位，他最後還是等到了。而觀世音菩薩不知道要等到什麼時候才能成佛，但他是菩薩，做菩薩是沒有期待的，不會考慮自己何時成佛，唯有不斷地度眾生。只有眾生愚癡，老是想早點成佛。
在這裡很清楚地看到，觀世音成為菩薩及開悟入道的時間，是在無數恆河沙劫之前，在那一尊古佛觀世音的時代，即發了菩提心度眾生，求無上的菩提，也就是無上悲智的、最高覺悟的心，希望將來成為無上覺悟的佛，這就是初發心。發心之後，觀世音佛教他修習耳根圓通法門，先用耳朵聽，而後思惟，再不斷地實修，然後觀世音菩薩便開悟了。但是直到釋迦牟尼佛的時代，乃至現在為止，他始終仍是菩薩。
「三摩地」是明心見性，即是開悟。它有大乘禪定與小乘禪定的不同，有世間禪定與出世間禪定的不同。從佛經來看，「三摩地」在梵文裡有多層不同的意思，但多半只是講思惟而修行，並沒有要用耳朵去聽。禪定本來即是思惟、繫心，修的是繫心之法，思惟修便能進入禪定。而觀世音菩薩的修行法門，是從耳朵開始聽、再思惟、然後修行等三個階段。聽，是聽聲音，先聽有聲之聲，然後聽無聲之聲。開始時一定是有聲音的，聽到最後，自己與聲音不一不二，此時聲音已經不存在，但是仍然在聽。接著，當自己的心力與體力都不夠時，這種狀況便會離開。就像平常打坐時，如果數息數得很好，也會數到自己和呼吸、數字分不開。但是總有身體疲倦，感到心力沒有辦法繼續下去的時候，就離開了這種狀況，此時要用思的方法。
思，不是思想，而是維繫著、維持著心情的平和，雖然力量不夠，但是心情始終維持著平靜的狀態，不灰心、不著急，繼續用方法修行。修，是不斷地維持下去，在生活裡的任何時間都不離開聞與思的工夫。聞與思交錯地用：很清楚地聽到有聲音，於是用思惟，思惟是觀想，觀想聲音、聽到聲音、心繫聲音，實際上聞、思、修是同時在進行著，也就是說，聞的本身實際上就是思，直到最後只有聞、聞、聞，聽聲音聽到自己跟聲音合而為一，而這同時也是在用思的方法；然後在平常生活裡不斷地聞、思，用思來聞，就是觀想聽到的聲音，這便是修。聞、思、修這三種實際上是一體的。一般我是用「觀、照、提」的方法：觀，是觀方法；照，是照方法；提，也是提方法，不過觀、照、提有前後，而此處的聞、思、修則是同時的。
不過，一開始是有次第的，然後才能進行到同時：剛開始是先聽，聽到自己的力量不足時，再用思，然而在思的過程之中，仍然要回到聽的上面去，不斷地思和聽，實際上就是在修。等到工夫用得相當好時，聞、思、修便是同時進行的。已經在修行禪定的人，大概能了解我所講的，否則可能就聽不懂了。
開悟的本身是智慧，智慧是因禪定而得，禪定與智慧是同時出現的：從聞、思、修得到禪定以後，便產生智慧而開悟，這即是三摩地。
禪定有大乘的禪定與聲聞乘的禪定，大乘的定是在平常的生活之中，這與聲聞乘阿羅漢打坐，坐在那裡身體不動的定，是完全不一樣的。大乘菩薩在定中，照樣與人說法，照樣度眾生，與沒有入定的凡夫不同之處，在於心中沒有牽掛、沒有煩惱、沒有喜怒哀樂的情緒困擾，眾生需要什麼，就去做什麼，幫助眾生得到利益、得到安樂，一切都是為了眾生。至於聲聞乘阿羅漢的定，從禪定得到解脫定之後，煩惱、情緒、執著、自我都已經不存在了，但是並不會想到要去度眾生，而以禪定為解脫。過去有一些阿羅漢，解脫之後便坐在洞裡，一直坐下去，然後就去世了。
至於世間的禪定，是在入定時，雖然沒有煩惱與情緒，但是自我還在。所以在禪定退失，出定之後，仍然有煩惱，還是凡夫，於是希望再去打坐，不要出定，死後直生禪定天。這與聲聞乘阿羅漢的出世間禪定不一樣，阿羅漢是已經沒有煩惱與自我了。
初於聞中，入流亡所。
「初於聞中」，就是一直在聽、聽、聽，自己已經融入了聽的那樁事，心裡面究竟是在聽呢，還是有東西可以被自己聽，已經無法區分，渾然打成一片了。
「入流亡所」，進入了被聽的聲音之流，此聲為無聲之聲；進入了無聲之聲的音流，而忘掉自己是在音流之中，也把音流忘掉了。
聞、思、修，是從聞開始，最初聽聲音是用耳朵在聽，聽的是有聲之聲，聽到最後耳朵已經沒有功能，而是用意根的心在聽了。修禪定時，最初用耳朵聽，聽到心非常寧靜時，耳根已經不起作用，對外在的聲音是聽而不聞，是什麼聲音都不知道了，此時意根的心還在聽，聽到的則是無聲之聲-心裡不是真的聽到聲音，而是維繫著自己的一種力量，是那個力量在聽。
禪宗有個公案「隻手鼓掌」，一隻手怎麼鼓掌呢？這個故事是在日本發生的：有一位禪師問另一位禪師：「有沒有聽到掌聲？」那位禪師說：「有。」他又問：「聲音如何？」那位禪師答：「如雷貫耳！」可能他們是在開玩笑，也可能是真的，因為用心靈在鼓掌，如果用心來聽，可能就會聽到了。你也許有過這樣的經驗，有人想打你，但是沒有打在你的身上，而是打在桌上，打得很響、很憤怒，你聽到桌子的響聲，卻感覺是打在你的身上一樣，因為他是打到你的心上，你心裡被打得很痛。我想每個人多多少少都會有這種經驗。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
這三句的意思是：能進入無聲之聲的音流的我，以及這無聲之聲的音流，音流及我，二者都變成寂靜的狀況，心裡所體驗到動與靜的這兩種現象，都不存在。
寂靜應該是不動的，但並沒有感覺到這是不動，當然也沒有感到這是在動，非動非不動，動和靜這兩種體驗都不產生，心裡的反應並沒有想到是動還是靜。動，指的是心的浮動；靜，指的是在定中。在定中不起定，心不浮動，入的是一般的禪定，而「動靜二相，了然不生」則指的是大乘的禪定。沒有需要把心安定下來，事實上，心並沒有被自己的情緒所動，也沒有被環境所動，這應該是靜，可是也不像一般人坐在那裡完全不動，此時比「入流亡所」更進一步。因為所體驗的就是在生活之中，動也好，靜也好，已經完全不受影響了。
所謂「十字街頭好參禪」，並不是要坐在十字街頭去參禪，而是在十字街頭時，可以吃著冰淇淋，也可以牽著狗在那兒遛狗，也可以去菜市場買些食物，但心則是非動非靜的。
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