轉載-心不隨外境所轉
如何安心？最重要的就是不受外在環境影響。如果心不受環境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心為環境所轉，必生煩惱。例如過於強烈的欲望將因無法滿足而產生憤怒，隨之而來的挫折，又會帶來恐懼與猜疑；又例如人家謗你一句，就暴跳如雷；人家讚你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊惱；被人恭維，就趾高氣揚。雖然這些反應都是人之常情，但這都是因為不能自我肯定，才會處處需要別人肯定自己。佛法教我們應該做到心不隨「境風」所動，也就是「八風吹不動」，所謂「八風」是指：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
當然，生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。
為了達到內心的安定，我們應該要接受心靈環保的觀念，就是要少欲知足，知足常樂。雖然在實際生活上不容易立刻做到，更不容易時時刻刻都做到，但是不妨每天練習著，慢慢一點一滴做著安心的工夫。
實踐心靈環保的方法有三種：
（一）佛教的禪修念佛，能夠讓人心自然安定。
（二）時時生起慚愧心，反省與悔過，就像儒家所說「吾日三省吾身」。其實一天反省三次還是不夠的，應該要時時刻刻知道自己的心在做什麼。
（三）經常以感恩心，面對生活環境中的每一個人及每一件事，全心奉獻服務，目的是為了報恩。
用這三種方法落實心靈環保，就可以隨時隨地安定自己的身心，成長自己的人格，也能為社會大眾，帶來安定的力量。
人間需要溫暖，社會需要關懷，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必須攜手合作，共同建立一個安定的社會。
佛教與心靈環保
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《增一阿含經》說：「諸佛世尊皆出人間，非由天而得也。」可知佛教的基本立場，便是為人類服務的。佛教雖常說一切眾生，能夠修道悟道的，確只限於人類。釋迦牟尼佛是以人間的肉身成道，表示凡有人身的，均有機會轉凡成聖。
佛在成道之後，最初用來度脫五位比丘的法門，稱為「四聖諦」，那便是指出人類由於不悟一切現象都是變化無常的，所以生在眾苦之中竟然不以為苦，而且為了追求無常虛幻的五欲享受，並且希望保障能有繼續不斷的五欲之樂而造種種惡業，這便是「苦諦」及「苦集諦」。佛陀所悟的便是這個無常即空的事實，轉告五比丘應當以修戒、定、慧的三無漏學、八正道來滅除苦諦及苦集諦，便是「道諦」及「苦滅諦」。
佛法將人的身心，及其所處的時空環境，稱為「果報體」，又分成二部分，人的身心是「正報」，所處的時空環境是「依報」，此正、依二報，便是人生及宇宙的全部，而此果報的動力中心，乃是業所形成的心識，稱為業識。由業識而形成具體的人，便是色、受、想、行、識的五蘊，其中色蘊是物質的眼、耳、鼻、舌、身的五根，此五根所接觸的是色、聲、香、味、觸的五塵；至於受、想、行、識的四蘊，是非物質的心理現象及精神現象。
受苦報、受樂報的是此五蘊身心，造惡業、造善業的也是此五蘊身心，因此五蘊所成的身心，是因造業而感得的果報，每一個人的五蘊身心所處的時空環境，也是由於造業而感得的果報，此即是說，每一個人的身命是業報體，每一個生命所處的時空環境，不論好或不好，也都是每一個生命個別擁有的業報體，此乃是一人一宇宙的生命觀及宇宙觀。
不過，若從佛的智慧來看，不論是個別的身心，或者是全體的宇宙，都不離無常的自然法則，任何一物都是無常的暫有，不是長久的恆有，故無不變的自性，故名為自性是空；五蘊所成的身心及其所處的時空環境，自性亦空。五蘊既空，凡夫所以為的我及我所有的一切，當然也是自性即空。
自性空，即是不生不滅、不增不減、不垢不淨的真諦。若能悟得此一切現象自性皆空的真諦，便證無我的涅槃，便從苦、集二諦獲得解脫。所以《心經》開頭便說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是佛學的基本常識，也是以心為中心，而又抽離了一切不離一切的環保思想。
若從佛學的角度來談心靈環保，便是基於離卻貪、瞋、疑、慢等的煩惱心，而開發智慧心及增長慈悲心的立場，來面對我們所處的環境。有了智慧心，便能使自己的身心，經常處於健康、快樂、平安的狀態；有了慈悲心，便能使他人也獲得健康、快樂、平安的身心。至於如何轉煩惱而成悲智？便是勘破五蘊構成的身心，是空不是我，此有兩個結果：一是不再造作自害害人的惡業；二是當下不受苦報，縱然處身於火宅之中，猶如沐浴於清涼池內。但是尚有無數的眾生不明此理，尚被困在貪、瞋、疑、慢等的煩惱火窟之中，所以要用此五蘊身心做為工具，救世救人，稱為菩薩行者。
當然，東亞思想中的中國大乘佛教，號稱有八大宗，那就是三論、唯識、天台、華嚴、淨土、禪宗、密宗、律宗，每一宗都有本體論、人生論、實踐論的教法，在此無暇逐一介紹。因為各宗所依據的經論不同，所持的觀點，也有出入，甚至同樣是依據眾生的如來藏心，天台宗主張一念心性具足三千（百界千如三世間），華嚴宗主張理體清淨不變（隨緣不變，不變隨緣）。同樣是天台宗派下的學者，有的持妄心觀，有的持真心觀。同樣是禪宗的第五祖門下，北方的神秀主張漸悟，南方的惠能主張頓悟。禪宗的四祖主張「守一不移」，五祖主張「看心」和「守心」，六祖主張「不著心」、「不著淨」、「亦不是不動」，他們三代之間，各有主張。同樣是修念佛法門，禪宗主張「念佛心是佛」，淨土宗主張專念西方極樂世界的阿彌陀佛。同為馬祖道一這個禪師，先說即心即佛，後說非心非佛。
以類似的例子看來，似乎複雜矛盾，他們的功能也都是為了自利利人。此乃出於因時制宜、因地制宜、因人的狀況制宜的方便；因有不同的時空及不同的人、不同的狀況，就可採用多元化的、多層面的教法來應對，只要能夠令人的身心健康、快樂、平安就好。
若從禪宗頓悟成佛的立場而言，乃是直指人心的，凡是用文字傳流的佛經祖語，不過是修證方向的指示牌，它們本身不代表方向所指的目的物，甚至有禪宗祖師把佛經祖語，比喻成葛藤絡索，這是說，如果死執文字的經教，反叫人受困擾。但是，沒有佛經祖語，還是不行，所以禪宗的《六祖壇經》，教人依據《淨名經》（即《維摩經》意譯）的「直心是道場，直心是淨土」的開示，修行者應當「於一切處，行住坐臥，常行一直心」，便是「一行三昧」。
六祖又依據《金剛般若經》所說的「應無所住而生其心」，主張「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛」。應無所住是不將一切現象跟自我中心的利害得失連繫起來，而生其心是以無我的智慧心來應對處理一切的狀況，所以，心不住法（現象），佛道的智慧便在你的心中產生功用，心若住法（現象），自己便被此法所束縛而智慧的功能就不現前了。
因此，在六祖以後的禪宗祖師們，主張「道在平常日用中」，主張喫飯飲茶都是解脫道及菩薩道，擔水打柴也是解脫道和菩薩道，日出而作日沒而息，都是修行，甚至百丈要求自己「一日不作一日不食」，因為若用無住的直心生活，便可時時都是身心健康、快樂、平安的時間，處處都是身心健康、快樂、平安的空間，所遇的人、所見的物、所做的事，也就無一不是好人、好物、好事了。所以，雲門文偃禪師也說「日日是好日」了。（節錄）
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