轉載-信仰的價值
問：您怎麼看安太歲、點光明燈這類民俗？在這個科學年代還有價值嗎？
聖嚴法師（以下簡稱「師」）：凡是宗教信仰和民俗的現象，而從科學的觀點來進行評斷，也就是以邏輯、分析、理論的立場來推論其合理性，或者是以物理的現象來檢視其是否存在，不一定是恰當的。二十世紀美國有一位傑出的心理學家威廉．詹姆斯（William James），他認為構成宗教生活骨幹的，並不是宗教教義，而是個人的宗教經驗。既然不是教義，也就不一定具有邏輯的理則，也不是自然科學可以探究分析的，而是一種非常主觀的個人經驗。
以安太歲、點光明燈來說，雖是一種宗教信仰的行為，也是一種民間的習俗，已在漢民族的社會裡流傳數千年，如果其中缺乏個人的經驗，也就不可能延續至今。儘管人類學家、心理學家或者社會學家他們不願意相信，然而對於這類宗教民俗的功能，還是承認存在的。因此，當威廉．詹姆斯親自體驗了種種的宗教生活之後，他並不否認宗教經驗的存在，而宗教信仰，確實有著民間的需要和信仰者的需求的。不過，我雖不持反對的態度，而我自己是不會去安太歲的。
至於點光明燈的起源，在佛教來講，那是釋迦牟尼佛住世的時候，佛在夜晚說法，需要有照明的設備，以讓聽眾或者弟子們能夠清楚看到佛在說法，也讓會場裡有一些照明的設施，於是鼓勵大家點燈。點燈的目的，是為了供佛、供法和便利大眾。到了後來，點光明燈的意義，則轉變為自己點一盞心燈，使得自己的心能夠清淨、明朗，有智慧。這是一種祈禱，而不是光明燈本身有什麼功能。
此外，通常在寺廟點光明燈，都需要費用，但是這個費用並不等於點一盞燈的錢，信眾也不需要執著每一盞燈的燈油一定要燃盡。因為點光明燈的另一個功能，是藉著點燈的心願，同時對寺院做了布施，讓寺院可依此經費來維持道場，來從事弘法利生的工作，因此也是一樁大功德。
摘錄自 
佛法的知見與修行
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大家都知道，佛法即是心法，禪修叫作鍊心。可是，一般的人所了解的「心」，和佛法所講的「心」，是不太一樣的。一般人講的「心法」，實際上是「心術」而不是「心法」。「心術」就是把心的力量運用到最高點，運用念力，指揮外境，也有人叫它作神通。
可是，心法和心術這兩個名詞和內容，也有相通的地方。
一般人用的魔術或通心術，也是心術；能夠以自己的心力，指揮物體運動，指揮他人的心念、影響他人的心向。人的心力，鍊成這種作用，可以說很可怕了。
另外一種，知道人的心念，叫作他心通；聽到遠處講話，叫作天耳通；能知人的過去名為宿命通；能見遠處及預見未來名為天眼通；能夠東隱西出變化形象，名為神足通。這五種鍊神通的方法，都叫作心術。因此，在印度的瑜伽，在中國的道家，都有這種奇門遁甲之類鍊心術的方法。
至於佛教的「心法」，第一步，是檢點自己的心念，已想、將想、正想的每一個念頭都很清楚。常人的心，是不受自己控制的，即使能夠鍊到控制他人的心，他們自己也沒有辦法控制自己的心。這是什麼原因？因為跟自我中心的煩惱相應。控制人的時候，是為了自己而控制別人，與自己的利益相應，所以能夠注意力集中。
當與自己的利益相衝突，心裡產生矛盾的時候，就不能控制他自己了。縱然在表面上，可能能夠控制，在內心中，仍沒有辦法控制；有可能一時間控制，卻沒有辦法經常控制。所以說「心法」的第一步是要經常了解自己在想什麼。
第二步再把它們逐一放下，那便是把自我的存在、自我的價值、自我的觀念、自我的見解，漸漸放下來，放得愈多，自我中心的執著便愈輕。禪修的方法，或者是學佛的方法，就是要我們從構成自我中心的五蘊中獲得解脫。色、受、想、行、識的五蘊，是生死法、是煩惱法，是我們的身心世界。
第三步，是心念的統一，過去心已經過去，未來的心還沒有出現；過去與未來既沒有，現在也就無從存在了。這就叫作心得自在，也就是五蘊無我，自在解脫。
神通有六種，前面的五種神通，是與外道相通的，可以從禪定得，也可用咒術等的方法得。第六種的漏盡通，才是不共外道的解脫境界。
現在再把心法的步驟說一遍：
第一步是使心念集中，可以用懺悔、供養、持咒、拜佛、持名、讀誦、修觀等方法。
第二步是使心念統一，這有三個層次：
一是身心統一。在用功的時候，沒有感覺到身心是兩回事，身體和心是合而為一的。這個時候，沒有想到身體的存在，不會感覺到身體的負擔。
二是內外統一。是指環境和身心的一致，沒有內外之分，看到的環境世界和我的身心是合而為一的。通常的外道，到了這個程度，認為他已和神合而為一，已經進入神的境界，已得解脫自在。
三是前念與後念的統一。前念與後念，是在同一個念頭上一直滑過來，這也有不同程度的層次。當前念與後念完全統一的時候，就是入定，但這並不等於解脫；進入禪定，只是心暫時在同一個境界下不動而已，當定力退失或於出定之後，仍會受到環境的影響而動心。
第三步是把自我中心全部粉碎，這就是統一心的出離。統一心的最高境界，就是外道講的神我合一，這是大我的出現。佛法破我執，不管大小，全部破除，才是真正的無我，才是真正的解脫。
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