欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
若要至道、佛道現前，就不該存有「順」、「逆」兩種心。何者是「順」？何者是「逆」？「順」是指喜歡的心，「逆」是指不喜歡的心；有此喜歡、不喜歡的兩種心，佛道就不會現前。修行時不該心存愛憎、患得患失。有人打坐很得力，自認快開悟了，於是就在那裡等開悟。其實，自覺快開悟時，心已散亂了，又如何能開悟？
曾經有位參加禪七的人在開始時非常努力用功，因此心理狀態產生某些明顯的轉變，當他察覺到時就驚慌了，心想︰「現在的我很好，如果變得連自己、連朋友都認不得了，那該怎麼辦？」這樣一想的結果，那次禪七打得一塌糊塗。這種矛盾心態經常影響修行者。參加禪七的目的就是為了改善自己，有所轉變時卻又擔心害怕。其實，修行能使自己變得更成熟、沉著、穩定，更像一個人，絕不會變得更鬼里鬼氣。自古以來許許多多大修行人經過一番修持之後，都變得更踏實、更有智慧。因此，既然來修行，就不要害怕轉變。
這種既希望得到又怕得到，希望進入又怕進入的矛盾心態，其實也是正常的反應。記得我年輕剛出家時也是如此，想到自己能夠出家就覺得很興奮，真正上山要剃度成為出家人時卻又心生恐懼，不知道將來在寺廟裡會遇到什麼事，心裡一則以喜、一則以憂。有一些相信天堂的人也可能害怕死後升天堂，因為不知道真正上了天堂之後會有什麼結果。
一般人這種藏在內心深處的「我愛」平常並不明顯，在修行時就容易暴露，當弱點暴露時就表示修行有了障礙。我把這種情況告訴諸位，希望一旦出現這種恐懼的時候要及時察覺，不使它成為修行的障礙。
順與逆是相對的，因為有所喜歡就一定有所不喜歡，喜歡之物得不到就變成不喜歡。這種衝突的心態對於平常人是病，對於修行人更是大病。因此，我們在修行的過程中不但要認清它，更要治療它；毛病消失時，便是見道處。所以，修行是來治病的。
宗教師的胸襟與悲願
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首先，我要在這裡代表法鼓山的法師及居士們，歡迎各位僧伽大學的新生，來到法鼓山接受出家生活的訓練。關於我們學校，有些人可能已有某種程度的瞭解，如果還有人不是很清楚，那也無妨，入學以後還有很長的時間可以慢慢地認識，所以關於這方面，我不擬在此向各位多做說明。
法鼓山的三大教育
法鼓山這個團體，可以說是十分優秀的團體，不論是僧團或是信徒們，都很優秀。「教育」是法鼓山的一大使命，除了中華佛學研究所、僧伽大學，以及漢藏班之外，對於信眾、社會，也一直在做教育方面的工作。
我們所推動的教育是整體性的，內容可分成三大部分：第一是「大學院教育」，包括中華佛學研究所、僧伽大學，以及未來的法鼓大學等；僧團則負責其餘的兩大部分——「大普化教育」及「大關懷教育」。
法鼓山的成員包含了僧俗四眾，即出家的男、女二眾及在家的男、女二眾，這四眾都是擔任普化教育及關懷教育工作的人，我們法鼓山稱他們為「鼓手」，因為他們在做傳播佛法的工作。
傳播佛法，並不僅是用嘴巴講佛學名詞、佛教經論，而是要把佛法的精神在我們的生活之中表現出來，在社會之中發揚光大，這才是傳播佛法的真正涵義。
如果從學術方面來看，佛法可分成不同的面向與層次，不同的領域各有其研究對象，也都各有其成果、價值，但研究與實踐最好是並行的。法鼓山的弘化事業裡，屬於實踐方面的，就是我剛才所講的「大普化教育」、「大關懷教育」。出家人的修行和在家人的修行，都是屬於大普化教育及大關懷教育的範疇。而用佛法來提昇我們自己和社會的品質，提昇整個人間的精神領域，就是推行「大普化教育」與「大關懷教育」的宗旨所在。至於施設「大學院教育」的目的，則是為了深化「大普化教育」及「大關懷教育」的落實。
現在法鼓山的「大學院教育」約略可分成兩個系統，其一是培育人文社會工作及學術研究方面的人才，另一則是培養宗教師的人才。前者是由中華佛學研究所及將來的法鼓大學來進行，至於後者則是由僧伽大學來負責。
宗教師的胸襟與悲願
過去我們很少思考什麼是佛教的宗教師，大抵出家了、剃頭了，就是佛教的比丘或比丘尼了。但是那樣只能算是出家人，還不算是真正的宗教師。所謂宗教師，必須懂得修行的觀念、修行的方法，除了自己依教奉行之外，還能引導其他的人、帶動其他的人來接受佛法的智慧，用佛法來幫助自己、幫助別人。
其實宗教師的觀念在西方宗教已行之多年，因此西方的宗教才得以傳布於世界各地。譬如我在台灣山地的原住民部落，就看到許多天主教的修士、修女、神父，以及基督教的牧師，他們深入原住民的部落，學習他們的語言、過他們的生活，幫助他們於日常生活之中得到便利、得到安全。因此，山地部落的原住民多半信仰了天主教或基督教。
他們的精神十分值得我們佩服，他們毫不留戀西方社會優渥舒適的生活，不辭辛勞地遠渡重洋來到台灣的窮鄉僻壤，過著茹毛飲血般艱苦的日子。這就像是被流放到不毛之地一樣，一般人是不會願意去的。
而我們佛教徒，有些人一出家就希望能好好修行、能多懂幾部經論，或是要學打坐、要解脫、要成佛。結果這些人反而因為愚癡，所以沒有辦法通經論；因為很自私，所以也不可能得解脫。他們不但沒有辦法成就自己，也沒有辦法成就他人，終究一輩子只能這麼混、混、混，這種人可說是佛教的寄生蟲、社會的敗類，並不是宗教師。
真正的宗教師，必須有奉獻的精神，奉獻生命、奉獻一切來修學佛法、護持佛法和弘揚佛法。一個宗教師就應該要有這樣的胸襟和悲願。如果出家的目的，只是希望過一個安靜的生活或是逃避現實，抱這種心態出家以後，保證是一個自私的煩惱鬼，不可能得解脫，而且因為沒有正確的發心，煩惱只會愈來愈重、愈來愈多。
正確的發心，就是剛才我所說的「修學佛法，護持佛法，弘揚佛法」，這三者之間有連屬的關係。當我們修學佛法稍微有基礎之後，便要去護持佛法，也就是用我們的時間、體力去參與所有和佛法有關的事，在護持佛法的同時，就已經達到了弘揚佛法的效果。而且因為教學相長，所以在弘揚佛法的同時，又修學到了佛法。弘揚佛法，隨時隨地都能做，不一定要到我這個年紀才可以做，而且也不盡然要用說的，用行動、用威儀、用觀念都可以。總之，弘化的方法有千百種，不要封閉、萎縮或矮化自己。
這次漢藏班有九位喇嘛來報到。你們從西藏、尼泊爾、印度乃至錫金遠道而來，到這裡交流學習，這份弘傳佛法的悲願心，實足以做為僧大同學的榜樣、模範，因此，你們的到來，可說是藏傳佛教送我們的禮物。但是藏傳佛教的禮儀、習慣、觀念，有一部分和漢傳佛教不相同，我們向你們學習，你們也要來看看我們漢傳佛教在做些什麼；不好的地方、不合法的地方，請向我們明講，不要只是回去跟你們藏傳佛教的人說：「漢傳佛教很糟呀！很壞呀！很不像樣呀！」同樣的，如果我們這邊有好的部分，也請你們留心學習。
悲智和敬的行事原則
一年的時間很短暫、很寶貴，你們除了學習語言、電腦這些工具，也應該試著去瞭解我們漢傳佛法的基本觀念和修學方法，而你們也可以向我們介紹藏傳佛教的觀念及方法，因為這是交流班，所以強調的是交流，互動良好的交流對彼此都有好處。
最後，我想用僧伽大學的校訓──「悲、智、和、敬」，來勉勵諸位，請大家朝著校訓所指示的方向努力：「悲」，以慈悲心對待一切眾生；「智」，以智慧心處理一切事物；「和」，以和合心做為僧團運作的基準、原則；「敬」，以恭敬心尊重每一個人的立場、觀點，職務和身分。如能遵守校訓的四個原則，那麼諸位就算畢業了，因為能做到這個程度，那已是非常合格的宗教師。
最後祝福大家要有恆常心。僧大同學們的法名都是我親自取的，每個人都有一個「常」字，「常」是持續下去、持久下去的意思。所謂「菩薩發大心、魚子、菴羅華，三事因時多，成果時甚少」，為什麼這三者的因多果少呢？原因就是缺少個「常」字。
初發心很容易，但恆常心不容易，僧伽大學的學習期間有四年，漢藏班只有一年，希望你們在學習過程中不要打退堂鼓，要堅持「常」，不要「斷」。但願我們這裡沒有魚子、菴羅華，希望諸位菩薩發心之後，都是非常堅固的。
（講於二○○一年九月十二日新生講習始業式）
