八大人覺經講紀
↑TOP
第五覺悟，愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。
大人覺悟的第五項是：為了從愚癡的羅網及生死的牢獄中獲得解脫，應當學習著像菩薩那樣，經常繫念著要廣學多聞，來增長智慧、成就辯才，以利於教化眾生的弘法工作，使得眾生也能獲得解脫的大樂。
這段經文是接著前一項而來的，前面四項是修習聖道的基礎，此項則強調以智慧來祛除愚癡，以廣學多聞來增長智慧度眾生。如果缺少空慧，修習任何法門，都與無我的佛法不相應；修行禪觀，不論如何精進，如果不能發起教化眾生的菩提心，也和慈悲的佛法不相應。
此處的「愚癡」，即是煩惱的根本，亦名無始無明，眾生的「生死」流轉，不出十二因緣的循環三世；它們依序排列，周而復始，如圓環般無端無始，但卻段落分明。而中心的禍源，實即是「無明」，它既是煩惱的根本，也是遮障智慧現前的主因。如果能夠生起智慧之光，愚癡昏闇的無明煩惱便會消失於無形，愚癡的煩惱根源一旦拔除，生死的苦海也就可以頓時超越。因此，若要了生死，當先除愚癡；若要除愚癡，當先增智慧，如何增智慧？便要常念廣學多聞。
為了自求解脫，應先一門深入，為了利益眾生，則當廣學多聞。初學的佛子，貴乎專一精要，菩薩為了適應種種眾生的所需，則當博通三藏，遍訪天下善知識；不過，如果所依止的善知識，本身就是博通三藏、廣學多聞，也就不必越山航海，踏破鐵鞋，另外再去尋找善知識了。
廣學多聞的目的，是在增長與解脫有關的智慧，不是為了學習世俗的知識及謀生工作的技能。如果已經在戒、定、慧的三無漏學，打下深厚不拔的基礎，為了利益眾生的方便，始得涉及世間的各種學問，所謂「菩薩道當於五明中學」。如果修學佛法尚自顧不暇，還是以專精一門最為牢靠。否則不但無法增長智慧，反而會惹來許多的煩惱；不能以佛法教化眾生，反倒被眾生同化去了；不僅不能以佛法協助眾生獲得解脫之大樂，反而自身受眾苦交煎，脫不了身了。
如果離開了無私無欲的智慧，隨時都會被愚癡的煩惱所吞噬，那就苦不堪言；所以應當效法文殊大士，常以智慧利劍，摧伏一切煩惱魔賊。
佛言：天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。
這一章講天下有五難。
「貧窮布施難」，自己很窮，還要布施，很難。有一則貧女點燈的故事：一個乞丐婆，什麼都沒有，拿破碗求到半碗油，拿到佛前供養，當所有燈都熄了的時候，卻只有她那盞燈還亮著；阿難問佛原因，佛說這盞功德最大，因為自己貧窮仍知道要布施、供養。此生已經貧窮了還不布施，來生會更窮，所以有錢沒錢，都應該要布施。至少看到別人布施或別人得到布施，都要生歡喜心。
「豪貴學道難」，有權勢地位的人，學佛困難。他們事業忙，身分尊貴，到佛前不願頂禮三寶，怕人家笑他們迷信，其實是自認為了不起。有些大官在位時，不想也不願學佛，等到卸任後，沒錢沒勢時，才知道要學佛修行。其實，公門好修行，有錢有勢時如能學佛，一句話就能救許多人，影響很多人學佛，這才是行菩薩道。
「制命不死難」，制命是說一定要死，如何救都沒有用；也可能是指犯了非死不可的罪，救他很困難。我們應該不要去觸犯死罪，而且不要尋死。最近報載有一位太太，自殺五次都遇救未死，到第六次真的自殺成功而死了，或許她有被逼得非尋死不可的原因，但如果能用這種勇氣來做自利利人的事，不是很好嗎？又為何要尋死呢？
「得覩佛經難」，一般人是不容易看到佛經的，尤其古代印刷術不發達，更是困難。有的人說佛經很深奧，看不懂，雖然他不反對別人讀佛經，但自己卻不會去讀；有的人則是沒有機會讀佛經。佛經真的難懂嗎？其實，通常被人認為難懂的，是梵文音譯的名相，但這是可以透過字典查詢的。
「生值佛世難」，能出生在有佛時代是非常不容易的。釋迦世尊住世八十年，成道後的弘法時間有四十九年，我們這個地球，只有在那四十九年之中出世的人才能見到佛。佛法在世間也有期限，期限一過，世間人就是希望信佛也見不著佛法了。所以我們雖不是生值佛世，但至少還有佛法可聽；雖然讀起佛經來有一些困難，但只是小難，而非大難。
汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。
你們諸位比丘，如果真的希望解脫一切煩惱之苦，應該要觀想知足，知足這種觀想法，就是富貴快樂安穩的著力處。知足的人雖然赤貧如洗，睡臥泥地，也還覺得非常安樂；不知足的人雖然上了天堂，也不會滿意。因此，不知足的人，常常被五欲之毒所牽引，而被知足的人所憐憫。這叫作「知足」。
這是跟上一段的少欲密切銜接的，僅僅要求少欲是不容易做到的，因此要加上另一種觀念和方法，來幫助自己達成少欲乃至離欲的目的，那就是「知足」。一般人很難確定什麼叫作夠、不夠，什麼叫作滿足、不滿足，往往一時間的夠，只是當前所追求的；一時間的滿足，只是當前所需要的。然而，所謂「欲壑難填」，當前的滿足，並不等於永遠能滿足，他會考慮到：現在擁有了，未來是否也還會擁有？在此處擁有了，在別處是否也能擁有？我個人擁有了，我的家人是否也能擁有？我活著的時候所擁有的美名，死後是否仍會留芳百世呢？……因此，實在很不容易達成知足的目的。所以必須時時觀想自己「有也足，無也足；多也足，少也足；好也滿足，不好也滿足」，這是一種內心自求安樂、穩定、自在的最好方法。
知足，並不等於沒有進取心，並不就是什麼東西都不要，而是現在我有，很好；沒有，也很好；不為未來憂愁，未來還沒有來，可以為未來作準備，但不要為未來擔心；要為其他人準備，但不一定要為自己準備，但自己卻也一定受惠。如果能這樣，則隨時是自在安樂的解脫者。否則，如果認為反正我什麼都不要，知足就可能會變成消極而什麼都不做了，事實上，最低限度的吃飯、睡覺都還是需要的，不可能什麼都不要。
所以，知足應該是隨緣努力、精進不懈但又隨遇而安。人家給我的待遇好，很好；待遇差，也很好。昨天可以住在五星級的飯店中，今天可與乞丐同住，因此出家人是「上與君王並坐不以為貴，下與乞丐同行不以為賤」，這就是「知足」。
一般佛教徒傾向於什麼都不要，這樣對初學者而言是對的，應該如此；但如果為了讓佛法久住世間，普遍弘揚，成就眾生，就不能一直以貧為富，以富為煩惱，這種觀念不一定是對的；但若一味追求富貴名望，則又是多欲而不知足了。
文章定位：
