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一、儒佛教學 同重口業
釋迦牟尼佛跟孔老夫子出現的年代相差不遠，那時佛法還沒有傳到中國來，兩個人一個在東方，一個在西方，沒見過面，但是他們教學的原則有很多地方相同，比如說對於口業，都是同樣的重視。
儒家孔老夫子教學四科，第一個科目是德行，第二個科目是言語，可知言語多重要；第三個科目是政事，就是我們現在講的技術能力，培養技能，有一技之長，將來可以謀生，這是培養謀生辦事的能力；最後一個科目是文藝，前面這三個條件統統具足了，這才可以把精神生活往上提升。前面這三個如果沒有做好，那精神生活無法向上提升，物質生活能夠得到飽滿就不錯了。所以這四科中，言語是非常重要的科目，擺在第二。可見他老人家對於言語是多麼重視！正是因為他深深的明瞭言語是一個人、是一家、是一國，乃至於天下人，禍福之門，所以教我們從小就養成對於言語謹慎，學習如何去應對，修學這一門學問。
在中國古時候，小孩七歲上學的時候就教說話的分寸，讓他知道在家庭、在群眾當中的長幼、輩分，對什麼樣的人該說什麼樣的話，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，懂禮！
在佛門，我們看十善業，身只講三條，意也講三條，口業講了四條，這就是說把口業看得很重，一切眾生最容易犯的是口業，造口業。《無量壽經》也講「善護三業」，而且把口業列在最前面，是講口身意，不像其他大乘經裡面講十善，總是講身口意。為什麼佛在《無量壽經》上，把口業放在第一？還不是看到學佛的人輕易妄言，給求生淨土造成了障礙，不是障礙別人，而是障礙了自己。多少很好的修行人，修行一生，積功累德，辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就把功德漏光了。從哪裡漏掉？從口裡漏掉。這說明我們修淨業的人，念佛的人，求生淨土的人，對於口業要特別重視。
二、口為禍福之門
中國老祖宗、古聖先賢常說，「口為禍福之門」，這就是教導我們對言語不能不謹慎。話說錯了，災難就來；話說對了，福報現前，真是禍福之門。可見言語對我們一個人生的成敗關鍵之大。
1.口業的四種過失
口業之過「通名妄語。蓋言之不實，一口業中常具諸過。」如果展開，妄語就分為兩舌、惡口、綺語、妄語，開為四個、合則為一。
第一個「妄語」。妄語就是欺騙人。就是不真誠，不說真話、實話，自欺欺人，造惡業。這樣的人心不會安，神魂不定，累積到中年，壽命也會縮短。喜歡欺騙別人的，喜歡幹損人利己的事情，確確實實過去生中修的福報在這裡損失掉了，他自以為聰明，壽命、福報都消失掉了。
第二個「兩舌」。兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是鬥亂兩頭，挑撥是非，無論是有意無意，都有過失。我們這個社會有很多人都不是有意的，無意當中他會挑撥是非，所以有的人傳話的時候，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了，本來人家沒有這個意思，他在這裡說話，這裡添一點，那裡添一點，加油加醋的，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失。小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打仗，這過失很重，決定不能夠疏忽。
第三種，「惡口」。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌，喜歡罵人，很粗魯，使人聽了之後很難受，聽到他說話的音聲、態度起反感，甚至懷恨在心，無意當中跟人結的惡緣結得太多了。辦什麼樣的好事，也沒有人幫助，對自己也會造成種種不利。
第四種「綺語」。綺語是花言巧語，愚弄別人，欺騙眾生，說得很好聽，可是用意不善，暗中是害人，自己圖非法利益。譬如像現在社會上許多的電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，他教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，這一類的統統是屬於綺語。
口業的範圍非常非常之廣，在此也只是略說，而其後果確實是非常嚴重的。
2.造口業的後果
罪業的深重要看動機，要看對人傷害的程度，程度裡頭有空間大小不同，時間久暫不同，所以果報差別很大。
（1）現生花報
諺語說「病從口入、禍從口出」，如果不善護口業，那口就會出禍害，言語和態度得罪人，往往自己還沒在意，但是人家聽了，已經記恨在心。這就造成誤會！由誤會變成矛盾，由矛盾變成衝突，事情就麻煩了。
小的禍福是對自己帶來的禍福，這是個人的，個人的禍福還是小事；如果是大的言論，影響社會、影響國家、影響世界，那個麻煩可就大了，那會造成整個世界動亂，影響世界全體人民的安危，這個罪過就重了。譬如國際上的外交，負責交涉的，言語不能不謹慎。善的言語會給世界帶來和平，不善的言語會給世界帶來戰爭，帶來禍亂。社會國家天下人的禍福是大事。一言興邦，一言喪邦。一個人一生的成就，家庭的興旺，國家的興衰，言語是關鍵，禍福的樞機在於此
（2）後世果報
造口業將來墮拔舌地獄、耕舌地獄，天天挑撥是非，果報在刀山地獄、油鼎地獄，好多種地獄，都是口業業因而受的果報；佛在《地藏經》裡說的很清楚、很明白，看了不能不引起我們的警惕！
古人講，口為禍福之門，那就是說言語，善言、柔語會給我們帶來幸福；如果是惡口、兩舌，就會給我們帶來的凶災。所以，口真的是禍福之門。
>>續載中……
——恭錄自上淨下空老和尚講演
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