魔境
目前在臺灣、日本、香港、新加坡、美國，甚至全世界，都流行著各式各樣、五花八門的靜坐。可是，靜坐如果沒有老師指導，會發生身心的問題，因此，我也時常勸人不要隨意打坐。
昨天，有位居士來請教我，說他的一位朋友，自從學了打坐以後，即變成精神錯亂，問我怎麼辦？
事實上，在我們最近一次的禪七裡，也發生過這種事。打七者如果身心正常，僅在禪七進行中發生異常的現象，我是有辦法疏導的；假如，未打七前就潛伏了某些身心的毛病，且將原有的問題帶進禪堂，因而導致狂亂，那就比較麻煩了。
一、內魔與外魔
發魔的基本因素，來自於己，不在於外。主要是修學打坐的人，心裡夾雜著一些不清淨的意念，便容易發魔。
當這樣的人進入正知正見的佛法中修行以後，若能逐漸將歪曲的心態扭轉，便不會出什麼大問題。如果，還一直放不下心中不清淨的陰影，這種陰影的本身，就是我們的心魔。所以說，魔從自心起；當其顯現時，自然也可能招惹外魔和它相應。
清淨心首重知見，並不是說心裡一點煩惱也沒有才叫清淨。煩惱人人皆有，如果要斷盡煩惱才可修行，那唯有阿羅漢才夠資格；果真如此，那世間也就沒有可以修行的人了。所以，煩惱心動，甚至於煩惱的行為顯現，也沒有關係，因為你既是凡夫，當然有無盡的煩惱，重要的是若能知見正確，心魔就無落腳處了。
何謂知見不正？即修行是以追求什麼或逃避什麼為目的，而非以修行的本身為目的，也可以說，在你心中並未真正地放下世緣而來專心修行。
初學打坐的人，若心態未與正見相應，一旦努力修行，魔境立刻現形。所謂魔境，它沒有一定的形狀，而腿痛、腰痠、背疼、昏沈、散亂、妄想都不是魔，真正的魔能使你心神錯亂。
譬如：仇恨心重的人，當他精進打坐時，瞋恨魔會出現，這時候他對所接觸到的任何一切事物都看不順眼。貪心重的人，比瞋心重的人更麻煩，因為可貪的對象非常的多，比如：權勢、名位、財物、親情或男女之愛等；無論是未得到的，或已得到又失落的，只要存有一絲毫期盼擁有之心，雖沒有實際行動，在打坐時，便有麻煩的事產生。
知見不正的人，便是愚癡者，因為愚癡，所以患得患失；見好物、美事起貪心，求之不得，則瞋心起。就這樣貪瞋癡如連鎖般，互相鈎牽，使得心不清淨，問題叢生。
有人問我，是不是有一種修行的法門，可用自己的心力去操縱他人？我說：「有，但要先學會放下自我，才能操縱他人；如不放下自我，修行時又無明師從旁指正，發魔的可能性便大了。」
在《楞嚴經》、《摩訶止觀》、《小止觀》等書，都列舉出很多的魔境，而且都證實內心有魔，心外也有魔。外魔定由內魔引發，而內魔主要就是指我們貪、瞋、癡三種煩惱。
二、退魔的方法
菩提達摩所講的「二入四行」裡的四種行是：（一）報冤行，（二）隨緣行，（三）無所求行，（四）稱法行，就是教導修行人如何來對治魔境。
（一）報冤行
「報冤行」就是面對任何的逆境，不論是惡意的打擊、無理的要求、種種的困擾，都將它視為是自己的果報，應該毫無怨尤地接受下來。
在這次禪七後，有位居士寫了一份心得報告，上面說──在未打七前，心裡總是忿忿不平，埋怨自己的丈夫不負責任、不會賺錢、不知照顧妻兒。打完禪七後，她整個的觀念都改變了，回家第一件事，便是跪在丈夫面前求懺悔說：「以往的種種都是我不好，你已盡到最大的責任，我卻怨天尤人，弄得家裡痛苦不堪，現在我知道，這些不如意的感受都是自己的果報，你是個好丈夫。」在兒女們的面前說：「你們要好好孝順父親啊！爸爸是位好爸爸。」
我不知道這位居士的先生有什麼反應，是不是受寵若驚？還是懷疑他的太太神經有問題？我想，她這麼做，先生、兒女會受感動的。她自己呢？從此以後再也不會抱怨，她會安於現實，接受她的丈夫，這就是修報冤行的功效。
用「報冤行」可以退除心魔和環境魔。什麼是環境魔呢？剛才我在休息時，聽到果慈居士在三樓教唱念，又打又敲。唱的聲音我聽不到，但她們在桌子上敲得乒乒乓乓，我在二樓隔一層樓板，聽得就好像每一節拍都打在我的頭上。我邊聽邊想：「這是要我修報冤行了。」經這麼一想，雖然聲音還是響個不停，但已和我無關了。為什麼？因為我不想它，而且接受了它；它客觀地存在，但已不會影響我了。
（二）隨緣行
「隨緣」的意思是因緣和合，因緣所促成的一切法都是虛妄，都非真實。因此，得到好的果報時，不可得隴望蜀，或喜不自勝而迷失本心，當用隨緣行來對治。譬如說，你坐了一炷好香，從來沒有過這樣的經驗，而你覺得自己好像體驗到開悟就是這麼一回事。或者一炷香坐下來，覺得身心輕安，通身舒暢，甚至已沒有身體的負擔，這時如果生歡喜心，就會著魔。
歡喜心在禪家稱為喜魔。你也可能會生起狂傲心：「哼！我畢竟是利根人，你看，打坐沒多久便開悟。」小心哪！狂魔已入你的心了。有些人，得到非常好的經驗之後，高興得拚命笑個不停，此時笑魔又有機可乘了；憂愁魔也是如此。這個時候，若能用「隨緣行」來對治，明瞭一切的善惡順逆境界，無非是因緣和合促成；我能得到這一點點的體驗，也是因緣造成，凡是因緣所生的，都不究竟，都是暫時妄有，哪有什麼值得歡喜、高興、驕傲的事呢？若能作如此觀想，魔境也不會出現。
有些人，笑的時候，忘記自己在笑；哭的時候，也不知自己在哭；只聽到哭是有人在哭，笑也是有人在笑；旁人以為他是驕傲的時候，卻不自以為驕傲，而是具足信心的表現。到達這種程度的人，需要老師的指導，否則，易成魔病。
如果沒有明師在旁，當以正知見為指導原則。例如，《心經》相當重要，《心經》說的「五蘊皆空」才能「度一切苦厄」，又「無智亦無得」，菩薩「以無所得故」，得成佛道。沒有老師在身邊，但具有正知見，雖多吃一點苦，還不致淪為邪見邪行的外道。如果知見不正又沒有老師，那魔是著定了。
所以，用「隨緣行」，知一切法皆是空無自性，便是具備正知見。因緣所生法，得到任何的結果，都不值得歡喜驕傲，「凡所有相皆是虛妄」，時時提起正念，魔必落荒而逃。
（三）無所求行
我們這次禪七裡有位居士，老是看到前面人的背上，有對男女很親熱地摟在一塊，他用盡方法想把那影像從眼前除掉，然而愈是想除掉它，愈是纏得緊。因為內境和外緣糾結在一起，沒有辦法分開，當然也無法修無相觀。此時，當退而求其次，修「無所求行」。
如果一對青年男女在面前，惹得你異常煩躁，你若討厭，睜眼時，則身入其境；閉目時，印象又歷歷分明，你怎麼辦呢？若能改採不拒不迎的心態，視而不見，聽而不聞，前境自然會從你的注意力中消失。
有人告訴我說：「師父，昨天我打坐時，看到一大堆的美鈔，這是不是暗示我將來會到美國賺大錢？」我問：「真的還是假的？」他說：「清清楚楚絕非做夢，一打坐就出現。」很顯然地，這個例子，絕非天眼通的神力預見，乃是擾亂打坐的幻覺，當用「無所求行」來對治。打坐時不要想去不去美國，也不想賺不賺美鈔的問題，如果因緣成熟，真去美國，真能賺美鈔，也不必歡喜或恐懼。這就是說，對於打坐時的魔擾，既不主動接受它，也不打算將它趕走，只要把心用在方法上，繼續修行就好。
可是，你不求它，它也依舊出現在你眼前，怎麼辦呢？沒關係，換上面一種「隨緣行」的方法好了。
（四）稱法行
最直截了當的是稱法行。法的本體，無定形定相，凡執有相，都是「非法」。因此，什麼是魔？誰被魔擾？當你認為有魔擾你，你已著了魔相，不但有魔相，也有我相。這個時候，用「稱法行」，作無相觀，當下便可遠離魔擾。
曾有這麼一則故事：有位禪師在河邊的茅蓬裡打坐，聽到兩個鬼說：「嘿！明天有個戴鐵帽子的人將過河，便是我們要抓的對象。」第二天，下大雨，河水暴漲。傍晚時，禪師看見一個人頭上頂了一口鐵鍋，正要渡河，這位禪師心想：「昨天晚上鬼所指的，一定是他。」便急忙呼喊：「喂！戴帽子的，不要過河，不然會死在河中哪！」那人經禪師這麼一說，河也不過了，便轉身回去。
晚上，禪師又聽到那兩個鬼說：「我們要捉的人，被和尚救走了，乾脆想法子逮住這和尚充數。」禪師一聽心裡想：「不得了，他們要逮我。外面的雨越下越大，水勢也越漲越高，甚至連屋裡也進水了。他們大概想用水來淹死我。不管它了，老衲就坐在這裡，要死就死好了。」因此便打坐入了定。突然又聽到那兩個鬼說：「哪！真奇怪啦！和尚明明坐在這裡，現在怎麼不見了呢？」任憑他們搜遍整個房子，就是找不到禪師。二天後，禪師出定，發現他並未被鬼抓走，水已退去，留下滿地的淤泥，並且從僧服裡摸出幾尾魚蝦來。
這就叫稱法行。諸位，聽懂了沒？有心不攀緣，心裡不存絲毫牽絆，便是無相。既無我相，亦無鬼相，鬼就無從抓起了。
但是，業障重的人，這種無相法門的稱法行，不易修成。
三、慎辨神佛
魔，為什麼會找上門？從佛法的立場上說，魔永遠都跟佛對立。魔王有統治慾和我慢心，當你不想逃出魔掌時，你本是他的順民，所以對你非常的放心，反正隨時都可以找到你；當你想逃出他的勢力範圍，也就是說當你想要修行出三界的佛法時，他就要來干擾你了。
有位居士離開某位外道的老師座下，進入佛門成了三寶弟子。一天他告訴我說：「我離開那位老師以後，非常地不寧靜，不但身心不自在，且憔悴疲憊不堪，事業也不順利，好像是被他控制住一樣。」我說：「為什麼要離開他呢？」他說：「我接觸佛法以後，發現他講的所謂『佛法』並非正信的佛法，雖然也講《金剛經》和《六祖壇經》等佛經，但那是依外道知見解釋的，不是真正的皈依處，所以遠離他，而皈依了佛法僧三寶。」我接著又問：「那位老師花掉你多少錢呢？」他說：「他的生活很簡樸節儉，沒想到要成為大富翁，也不要我們替他作宣傳，只希望我們擁護他，永遠地跟他修學。」
另外一個例子是：某位居士的哥哥，在某外道大師的座下，是非常重要的大護法。這位居士告訴我說：「我的哥哥生意本來做得很好，也很精明能幹，後來逐漸地被他的老師控制住行為，最滑稽的是，經常叫他到世界各國去買郵票。只要老師說：『在某國某處，有張什麼樣子的郵票，票額是多少，什麼年代發行的，你去把它以高價買回來。』他就會專程出國；不為旁的事，就是為了買郵票。郵票買回來，老師不會要，他自己只好保存起來；問他的老師為什麼買郵票，老師說是『救國、救民、救人類』。很多懂得郵票行情的人，告訴我說：『你的哥哥已經發狂了，某種郵票根本不值那麼多錢，他居然以高價蒐購，甚至搶購，好像要壟斷郵票市場般，這究竟是為了什麼？』那位大師不要郵票，也不要錢，就是不斷地指示他到處購買郵票，而所指示的，好像比郵票商的消息還要靈通。因此，我哥哥很佩服老師有大神通，老師說買，不敢不去，現在生意愈做愈糟糕。」
這位居士很替他的哥哥擔憂，問我怎麼辦？我說：「沒關係，你將他生意頂下來，讓他專門去買郵票好了。」他說：「不行，萬一他開了空頭支票，有連帶關係的家人，恐怕有麻煩。」我說：「大概不至於如此，他的那位老師，到目前為止，並沒有慫恿他的徒眾們去做違背社會秩序的事，所以他的老師會約束他的弟子。」
我為什麼要舉這兩個例子呢？因為有人（魔和神），會以某佛、某菩薩、某祖師的名字，來作招牌；甚至佛經裡根本沒有那麼一位佛菩薩及祖師的名字，他們也利用著來表現自己的力量。
有些體質特殊的人，會遇到一些神明借用他們的身體，行道若干年，然後離開；也有人突然會替人治病，甚至降神趕鬼。這些亦仙亦神佛的現象，實則遇善則善，遇惡則惡，是神也是魔。
為什麼他們熱衷於表現自己的力量呢？這便是鬼神教，或一神道教的特色。從人天法的標準，他們是神道或天道；從無相、無我法的角度來看，修行而不離我執，當被列為魔擾的一類了。然而佛門中亦非絕無僅有，小魔現惡相做惡事，大魔現福德智慧相，做福德智慧事。佛與魔的差別，乃在於「無智亦無得」及「有智亦有得」的不同。
（一九八六年三月二日農禪寺禪坐會開示，果暉整理）
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