世界和平
美國佛教會會長仁俊長老，來自全美各地的諸山長老法師，沈家楨長者，以及諸位居士。今天貴會發起舉行世界和平祈願大法會，集合諸山及諸善信，虔誦《仁王護國般若經》，並要聖嚴做一次簡短的演講。我想就以「世界和平」為題，向諸位請教。
一、和平從個人做起
談世界和平，並不是要像今日美國及日本的一些人士，談反對原子戰爭，或反對核子武器的競爭等問題。《仁王護國般若經》中所講述護國的方法，是以修持佛法來護國，以修行佛法使我們的國家和人民都能得到利益，這才是身為佛教徒及出家人的本職。所以我們談世界和平，並不是一定要像目前美國的反戰分子那樣，遊行示威，指責製造儲存核子或原子武器之類的事。
「世界」二字的涵義，可大可小。小至各人內心世界，大王十法界的眾生世界，乃至十方一切諸佛世界。從眾生世界來看，有大有小，有內有外；從諸佛世界來看，有十方三世無量諸佛。所以談和平，不能只談反對原子武器、核子武器的競爭。因此，那些反對的人，即是製造社會紛爭的人，也可能是推動戰亂的人。一群人反對另一群人，於是有對立的產生，而戰爭的產生實根源於此，世界也更因此而不得和平。因此，談到和平，人人都應當以佛法為出發點，以個人為中心點，來負起這項責任。
二、內在的自心世界
「世界」又可分為幾層次：⒈個人世界，⒉眾生世界，⒊佛世界。個人世界又可分為內在的自心世界，及身體所屬的業報世界。
首先談內在的自心世界。佛法即心法，心法乃在煉心；所以談修行不能僅限於調理身體的行為。身體行為是外在的，容易發現，而內在的心理狀態，則較不容易發現。因此，有些人從外表看來，似乎是好人，但事實是否如此，卻值得懷疑。佛法的根本在心，若能善治其心，那麼表現於外的行為自然相應得宜，不失法度；能治好我們的身心，則對身體所處的外在世界，便不會產生問題。身體所處的外在世界沒有問題，則對所接觸的眾生也不會製造問題。如此便可減少一分紛爭，增加一分和平，這是就眾生的立場而言。
其次，進一步來檢討我們個人內在的自心世界，是不是和平呢？實在是既不和也不平。因為我們的內心世界，妄念紛飛，真正與佛法相應的念頭並不多，甚至在打坐、念佛的時候，也多半與佛法不相應，如此怎麼能和平呢？一般不曾修行、剛開始修行，或修行不得力的人，不容易發現到這些問題，所以他們自認為是善人、好人。我常聽人家說：「何必吃素呢？只要心好就好了嘛！心好比吃素還重要。」像這類的人既不知自己的內心大有問題，也就不知道要修行了。唯有修行的人，才能發現自己心內的不和諧；因此，就連曾子也要一日三省其身了！佛弟子自檢內心，稱為懺悔發露，並以誦經、禮佛、打坐、念佛、持咒來調和自心。調心須先從自心的前念與後念間的不衝突矛盾做起，前半天及後半天也不衝突矛盾，昨天與今天也不衝突矛盾，如此漸調而達於內心的和平。若能如此用功，才是真正修行的人；如果個人的內心經常能處於和平的狀態，這才是大修行人。凡是與煩惱心相應的，都不是和平。如貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，無一不是煩惱心。「貪」包括五欲，其他諸煩惱，多半也與貪心有關，這些煩惱結不除，我們的心便經常處在不和平的狀態而不自知。
其次，談我們的身心，實際上我們的身心也是經常在衝突與不和平的狀況中。欲以我們的心來指揮我們的身體，諸位或許認為能夠辦到，事實上是沒有辦法全部做到的，因此我們常會覺得力不從心、身不由己。心裡想多做一點，然身體卻不聽命令；雖想藉著拜佛及打坐等修行方法來清淨自心，卻是妄念紛飛、疲勞昏沉等障礙紛至沓來而阻礙我們用功，這也就是身心不和平的現象。
通常，沒有人真的能夠用自己的心來指揮自己的身體。生理上的衝動，如餓了想吃東西、渴了想喝水、冷了要穿衣服、疲倦了想睡覺等，都不是我們的心所能夠輕易控制和指揮的，所以說人的身心是不和平的。生理能達於和平便是四大調和，四大若能調和，百病便不生，這是相當困難的。因為心理有病，身體就不能沒有病。因此，要想身心統一，就必須先有和平的內心世界。
三、處身的環境
再由個人世界向外擴展為身心所居處的外在自然世界。外在世界有我們喜歡與不喜歡的人、事與物；我們所處的外在世界，就佛法言，都是從自身業報所顯現而有的。業報又可分為正報與依報，正報是我們自己的身心，依報則是我們所處的環境。我們的世界既然是自己所帶來的，那麼我們所愛著、崇拜、追求及憎惡、厭棄的，都是自己原有的。既是自己原有的，則又有什麼可貪愛、執著與不滿意的呢？又有什麼不能和平相處的呢？
眾生心理之所以有不和平的產生，歸結其原因不外：⒈不知道因果業報；⒉即使知道因果業報，自己卻無法切身的體會它，那是因為修行不夠的關係。我們自己的修持與對佛法的體認是相應的，如果內在工夫與外在知識不相應，就會產生矛盾、不安。
四、眾生界的和平
現在再來談人和人所處的世界，以及其他的眾生世界。人類為眾生之一，眾生包括十法界：天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄的六凡法界，加上聲聞、緣覺、菩薩、佛的四聖法界。此十法界是不是和平呢？可以說僅佛法界是真正和平的。《仁王護國般若經》捲上說：「三賢十聖忍中行，雖佛一人能盡原。」又說：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」因此，在十地菩薩以前的眾生，所居處的國土都會有界限，都不在究竟的淨土中，所以也只是相對比較的和平。淨土有許多類別層次，《仁王護國般若經》中的淨土，乃指究竟的法性身土，是唯佛與佛乃能相知的淨土。除此之外，其他九法界的眾生世界，無一是真正處於絕對和平的究竟淨土。
異類與異類之間的有認同感是不可想像的，即使同為人類的人與人之間的認同也不容易，人類之中有外來民族及土著、男女、尊卑、貴賤、貧富等的區別，既有如此的分類就不算是和平。一個真正清淨、對佛法研究透徹的人，是不會有看不起與看得起等分別心的。人與人應當和平相處，而且要能與眾生和平相待。雖然要與眾生和平相處，實際上是很難做到的；如方纔所說，唯佛一人住淨土，所以要修至佛的境界，才能獲得真正的和平；但我們信佛學佛，當以佛理的和平作為努力的目標，所以我們也當以此自勉勉人，努力以赴。
五、和平始於方寸
總而言之，談和平不要將眼光先投向外在可見的世界，應始於個人的方寸之內，其次才及個人的身心世界，再推展至身心所處的外在世界。然後再及於十法界的眾生世界及十方三世的諸佛世界。個人若不起煩惱，才能不影響其他眾生。若每一眾生均能不以自己的煩惱去觸惱其他眾生，無盡的煩惱便可斷盡了。故欲成佛，還是須先從調伏我們的內心世界做起。
（一九八三年六月十一日講於紐約美國佛教會大覺寺世界和平祈願法會，胡立姿整理）
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