易之為書也不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。無有師保。如臨父母。初率其辭而揆其方。既有典常。苟非其人。道不虛行。萬變不離其宗易之為書也不可遠。為道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。孔子說；易之為書也。不可遠。易經這本書的學問，告訴我們些什麼呢？不可遠。它無論在任何情況下，都會適合用在我們的人生；也就是說，我們隨時隨地，都離不開它的範圍。換言之，它都在你的身邊，像宗教家講的，上帝與你同在，這就是不可遠。同時這個意思也是說，易經這本書的學問是很淺近、很平凡的，是跟我們日常生活最切近、密不可分、最有關聯的學問，不是遠在天邊、高不可攀的。所以一開始我們不可向很深遠的方面去研究它，去追求。換句話說，也是禪宗所說的；不可以「高推聖境」，不可以把聖人的境界高捧得太過了，因為聖人的境界，也是很平易、很通達的。天地間越是了不起的學問，反而越是平易、平凡，這就是「高推聖境」的道理。為道也屢遷。你若用呆板的法則去學易經，那就錯了。易經這一門學問是活的學問，不是死的學問，也就是宇宙萬物的法則，宇宙的法則沒有一個是永恆不變的。所以懂了易經的道理之後，也就懂了宇宙的法則隨時都在變化當中。這也就是佛學所講的「無常」。宇宙間的事，不可能會有一刻不變的，變就形成了我們平常說的「時與運」的問題；「時運」在卦裡非常重要，看一個卦象就要看時空兩者的關係，時空是相對的，隨時都在變動。變動不居。周流六虛。上下無常。剛柔相易。不可為典要。唯變所適。其實也不僅易經如此，一切學問也都一樣。尤其是我們做人做事，都要懂得變動不居的道理。因為宇宙萬物隨著時間與空間而變化，一切現象都在變化。我們要識變、適變，因此學易經、卜卦、算命，同樣沒有一個呆板的法則。如果有個呆板的法則，我們所求的答案就不對了，我們的判斷也一定不會準確的。周流六虛。六虛就是上古文化中的六合，也就是上下四方。東、西、南、北、上、下就代表了宇宙的空間，這個道理就是無處不充滿；也就是宗教家所講的神佛、上帝、菩薩，無所在，無所不在。宗教家把它穿上宗教的外衣，變成了神、變成了上帝。事實上無所在，無所不在，充滿法界，就是易經說的變動不居。周流六虛。周是圓的，表是圓滿充實。上下無常。剛柔相易。上下、下上是不一定的，我們從復卦來看它的複卦。〔附圖〕復卦的複卦就是山地剝卦，把它倒過來看就變成了地雷復卦了。站的位置不同，看的角度不同，觀點就兩樣，現象就變啦！上下無常。剛柔相易。剛柔是陰陽，相易是變化，陰極則陽生，剛極則柔變，兩者變來變去，怎麼變呢？沒有一定的法則，所以說不可為典要。唯變所適。因此學易經要特別注意這一點，卜卦算命的方法不是死的。孔子告訴我們說唯變所適。我們後人把孔子畫的像，像個死人的樣子，尤其在宋朝以後的儒家，把孔子講得令人生厭。其實孔子非常活潑，孔子家語上講的，孔子是「無可無不可」的人。「無可無不可」多滑頭呀！這跟宗教家講的上帝無所在，無所不在有什麼不一樣，所以孔子的道是不可為典要。沒有一個確定的事，時間有變化、空間也有變化。知道會有變化，我們學這易經就要記住下面這句，唯變所適。看它朝哪個方面發展，從哪開始變，懂了這個道理就會有預知的能力。如果你是當領導者的人，領導一個團體，第一天到職一看，就知道哪個單位，哪些地方非變不可，唯變所適。只有變才能使它進步。我常說世上有三等人，第一等人是領導變化，第二等人是跟著變，第三種人是人家變了以後他卻還站在原地罵。易經的道理就是教人做第一等人，至少也要作第二等人，唯變所適。才能跟上時代。這幾句話是這一章的結論。其出入以度。外內使知懼。一進一出，有一定的法則，懂了這個就知道宇宙萬物隨時在變、隨地在變，但是變有一定的法則、一定的過程，不是亂變，這個過去已經講過了很多。譬如說我坐在管理室，想走到中庭去，首先我的大腦要對自己下達一個命令，讓自己先站起來，然後一步一腳印，腳踏實地的一步一步走出去，這就是變中一定的法則。所以在變的中間，外卦、內卦，外在、內在都要清楚的知道。做人做事當知天地宇宙，隨時在變，隨時都要戒慎恐懼；譬如說危險，危險就在安全的裡頭，但反過來，在安全裡頭自己卻看不出來哪裡會有危險，一件事感覺沒有問題，但往往問題就出在沒有問題上，我們的人生隨時都會有問題。所以要外內使知懼，要知道隨時可能有危險。又明於憂患與故。同時要明白易經學問的精神，人隨時都要注意到憂患，人沒有一天是不生病的，如果有一天覺得很健康，便是生病的開始。大意一點就出毛病，人活著隨時都在憂患之中，所以要明於憂患與故。明白它的原因，所構成的因素所在，找出發生的根源在哪裡。無有師保。如臨父母。易經這門學問，並不是宗教，也不是科學，也不是哲學；但是當你研究透徹後，感覺它又是宗教，又是科學，又是哲學。同佛學的最高處，有相通之處。無有師保。沒有人可以隨時隨地的保護你，也沒有人可以指導你，人活著一切只有靠自己，時時刻刻知道恐懼憂患。如臨父母。就像隨時隨地都在父母身邊一樣，那樣的恭敬，那樣的戒慎。實際上我們中華文化的人生哲學，就是這兩句話，但不是宗教性的。易經的道理，沒有這些宗教外衣；當然，我們做一個人，隨時都在憂患中，沒有人可以做為依賴，只有靠自己，無有師保。如臨父母。這是這一段的總結。同時也是說明，當一個卦辭用之於卜卦的時候，只有靠自己的智慧來判斷這個卦，不須要求菩薩、求神佛，一切要靠自己的智慧。初率其辭而揆其方。既有典常。關於易經的判斷事務，不一定用在於卜卦、算命，而是告訴大家平常做人做事的道理，所以叫做不可遠。不要以為只有在卜卦算命的時候，才能用到這個法則，我們現在本身就在卦中，乃至一舉一動都在卦裡，差別只是每個人所處的卦位不同而已。開始這一卦的爻一動，初率其辭而揆其方。研究易經對周易這本書，一看它的卦辭、象辭、爻辭就可以揆其方。可以研究猜測它的方向。乍看它是不一定的，但它有典常，既有典常。千古以來學易經的人很多，能不能達到易經最高的程度，最高的境界？這個不是靠菩薩、求上帝來的，就是你自己。苟非其人。道不虛行。這個道在於「人道」、以人的力量，你有這種智慧，就搞通了。你如果不是這個人，你學了死板的易經也沒有用，這個道就虛行了、是假的、空搞一場、白搞一場。這是易隱第八章的大概內容。後面大部分是判斷易經，當然大部分是用之於人生哲學上的。
