仁波切請我們在開始聽聞佛法之前，首先生起珍貴的菩提心。這個意思是說，我們祈願證得不停駐於存在循環（輪迴），或寂靜邊（涅槃）的完全圓滿之證悟。仁波切要我們不是為了自身的利益而這麼做，卻是為了遍滿虛空的廣大境中，無量眾生利益之故。為了要能這麼做，我們知道必須鼓起心中最大的熱情，來聞思修純正的佛法。這就是珍貴的菩提心。請生起菩提心來聽聞。
今晚仁波切要對我們開示，他的道歌「幸運的意義：鋪滿珍貴寶石的善道」。仁波切以偈子的形式，創作這首道歌，因此，如果我們要背起來的話，這樣對大家而言就會容易理解、記住和唱頌。這對我們是很好的。另外，如果我們正在學習佛法的語言，如果我們正在學習藏文，來幫助我們更深入瞭解佛法的話，那麼這首道歌中，有許多的佛學名相。如果我們將這些名相背起來的話，就可以增加我們的藏文佛法詞彙。
偈子中說道：
噯嗎吙！
爾今已獲甚難得，
珍貴閒暇與圓滿，
此生全然無義也，
何苦沈迷此一生？
若為成就自他利，
聽聞佛法且思維，
何等幸運弟子眾，
此即幸運之義也。
噯嗎吙！
如今你已經獲得了難得的
珍貴閒暇和圓滿的人身。
僅這一世的意義，是如此的渺小，
因此，為何要沈迷於此呢？
如果你想要對自身，以及他人有利益的話，
你應該聽聞佛法，然後思維其中的意義，
如此一來，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
以下是仁波切解釋這個偈子的含義。「噯嗎吙！」這是對一件奇蹟般事物的驚嘆語，讚頌它的神奇。這首歌以：「如今你已經獲得，如此難得的珍貴閒暇和圓滿的人身」作為開頭。一共有八有暇和十圓滿。這十八種功德，使得人的生命變得很珍貴。一個具足了八有暇和十圓滿的人生，就好像滿願摩尼寶一般，給予了一切我們所希求的事物。這是多麼的珍貴啊！
然而，人生卻是如此的難以尋獲、難以獲得。如今我們獲得了，而當我們擁有的時候，我們應該要知道，僅此一生的意義是如此的渺小。所以，我們為何要沈迷於此呢？我們此生所遭遇的一切，如果和我們可能在輪迴中獲得的解脫相比，或者，更進一步的說，如果和我們可能證得圓滿全知的佛果境界相比，那麼此生的世俗活動，似乎相當的不重要。我們在此生關心及糾葛的事物，相較於我們可能證得的佛果，就顯得相當的不重要了。因此，糾葛和沈迷於其中，對我們沒有任何的好處。
相反的，我們應該要做的是，修持純正的佛法。在大乘的修持中，我們要利益自己，也同時要利益他人。這就是大乘的發心：為了利益所有的人，我們要達到不是存在（輪迴）的這一邊；也不是只為了自己，而身處在寂靜另一邊的境界。因此，我們立志要利益一切眾生。為了達成這個願望，我們要聽聞佛法。如果我們不只是聽聞、不只是接受法教，但是我們也思維，並利用我們的智慧，分析我們所聽聞到的法教，這其中的意義。如果我們接著知道如何運用，這就是好運的意思，這就是幸運的意義。
何等無常此一生，
終必消逝無蹤影，
卻以萬法為恆常，
何能清明離此惑，
禪修所聞法教義，
斷除輪迴惑相源，
若如是行誠幸運，
此即幸運之義也。
這一生是非常的無常，
它勢必會消逝。
然而，你卻認為萬事萬物，總是會維持相同的狀態。
如何擺脫這樣的迷惑，而展露出清明呢？
若要斬斷，輪迴迷惑顯相的根源，
就必須禪修，你所聽聞的法教，這其中的意涵。
如果你這麼做的話，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
此生的存在，僅只是因為一些的因緣聚集，因此而產生的。所以，它不是恆常或固定的，而是無常的，並且勢必會消逝。它勢必會衰壞，而且不可能再回復原狀。這就是無常的本質。然而，我們的習性，並不是用這樣的方式，去看待事物。相反的，我們卻認為一切的事物，都具有固定的本質，而且會維持相同的狀態。因此，我們迷惑了自己。
我們要如何逆轉這樣的思維呢？我們要如何停止，像這樣子的執著，並且停止自我的欺騙呢？方法就是，斬斷輪迴迷惑顯相的根源。如果我們能夠這麼做的話，我們就能夠達到證悟。如果我們能夠斬斷，用迷惑的方式，去接收外在的迷惑顯相的話，那麼我們將能夠達到證悟。為了能夠這樣做，就是以理智去禪修，從聞思佛法所得到的這個智慧。如果我們能夠這麼做的話，我們是多麼的好運。若能夠這樣的禪修，這就是幸運的意義。
若事善行必歡喜，
若造惡業必受苦，
細思業力之運作，
確信其為無謬法。
而後若依業力法，
行所當行斷當斷，
何等幸運弟子眾，
此即幸運之義也。
如果從事善行，你將會快樂。
如果從事惡行，你將會痛苦。
好好的思維業力運作的方式，
然後，你就會確信，這是無錯謬的法則。
如果你以正確的方式行動，
做你應該做的事情，並且捨棄其他（不應當做的）
如此一來，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
「卡瑪」（karma）的意思是業力行為，而業力就是關於因果的教導。所以，如果我們累積的是善業，意思就是說，我們從事利益他人的善行，那麼由於我們善行的力量，我們將會經驗到快樂的果報。相反的，如果我們累積了從事惡行的惡業，因而傷害了我們自己和他人，那麼，由於這些惡行的力量，我們將會經驗到痛苦的果報。
我們需要對此好好的思考。你也可以說，我們必須對這個道理，善加的思維。我們必須真正的瞭解到，這就是事物運作的方式。我們必須對業力的真相，就是以這樣的方式運作獲得確信：由於從事善行，我們將會獲得快樂；由於從事惡行，我們將會痛苦。我們需要對業力，就是以這樣的因果程序進行，獲得確信。由於我們獲得了這樣的確信，然後依照這個方式，去從事合宜的行為。我們採取快樂的因，也就是善行；捨棄了痛苦的因，也就是惡行。如此一來，我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。
解釋「業力行為」有許多不同的方式。業力行為是如何運作的呢？行為、因和果是如何運作呢？如果我們以最精簡的方式，來表達「業力行為」的精髓，那麼我們必須知道的是：這端賴我們的心。所以，如果我們抱持著一顆惡心，一顆有著害人動機的心、一種自私的心態，那麼無論我們做什麼，都會是惡行，而且這會導致痛苦。從另一方面來說，如果我們心中抱持著慈悲心，那麼無論我們做什麼，都將是善行，而且將是正面的。因此，簡單的說，這全都追溯至我們最初的發心，我們是以什麼樣的發心，從事在任何的行為上，因而，藉著觀察這個發心，我們就能夠瞭解，我們累積了哪一種的業力。
輪迴本性即三苦，
深心所知非戲言，
能度自他輪迴海，
從根斬斷此痛苦，
若能如是誠幸運，
此即幸運之義也。
輪迴的本質是三苦，
當你心中如實的知道，而且不只是口頭上說說而已，
於是你可以從輪迴的大海中，解脫自己與他人，
你準確的從根源處，斬斷了輪迴，
如果你能夠這麼做的話，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
「輪迴」的意思是「流轉」、「旋轉」。我們在生存的循環（輪迴）中旋轉，而導致我們流轉的原因，就是無明。無明導致我們的迷惑，並且驅使著我們，不斷地在生存的循環中流轉。這個輪迴的本質是三苦，除了三苦：苦苦、變化之苦（壞苦）、五蘊遍一切苦（行苦）之外，沒有任何其他的特質。所以，第一個階段，要瞭解這就是輪迴的本質。這並不只是我們嘴裡就像這樣說著：「噢！輪迴的本質是三苦，輪迴就只是痛苦。」我們不應該只是口頭上這麼說，而是要從心底深處，確實的知道。
當我們內心深處知道，輪迴的本質就是三苦，而且，一旦我們生起了這樣的確信時，那麼我們就會開展出，想要讓自己和每一位眾生，從輪迴的大海中，解脫出來的一種發心。為了要能夠這麼做，我們要能夠準確的，從根源處斬斷輪迴。若要具備這樣的能力，第一步就是：瞭解這個痛苦的起因，就是無明。如果我們知道痛苦的原因，我們就能逐漸培養出斬斷它的潛能。如果我們能夠這麼做的話，那麼我們是多麼的好運。這就是幸運的意義。
禪修無常以斷除，
立斷此生之執著，
一再思維輪迴苦，
深悟娑婆誠無義，
是故爾心起堅誓，
致力涅槃之解脫，
若如是行誠幸運，
此即幸運之義也。
禪修無常，
能斬斷對此生的執著，
反覆地思維輪迴的痛苦，
這會讓你瞭解輪迴毫無價值。
這將賦予你決心，
前往努力求取涅槃的解脫，
如果你能夠這麼做的話，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
前四個偈子說到，由於珍貴的閒暇和圓滿，人生因而變得珍貴（人身難得）、無常（生死無常）、業力行為與因果（因果業力）、身處輪迴的過患（輪迴過患）。這些就是我們所說的「轉心四思維」。第一偈，其實是以「思維人生的珍貴」為基礎或支撐，幫助我們思維無常，思維一切由因緣而生的和合現象，皆是無常的，也將會止滅。
透過善加禪修這個真理，透過思維它、禪修它，我們就能夠準確的，斬斷對此生的執著。然後反覆地思維，不只是思維一次而已，而是一再地思維，這輪迴的本質，就僅只是痛苦的成因而已。我們明瞭這個輪迴，它真的無法給予我們任何的東西。在輪迴之中，沒有一個事物，具有任何的意義、本質、價值，或是重要性。完全的毫無價值。
一旦我們知道輪迴的本質是痛苦，那麼，無論我們在輪迴中，追尋什麼樣的事物，那都是沒有價值的。所以，當我們瞭解，輪迴的本質是痛苦時，我們就會獲得，力求涅槃解脫的決心。
我們知道有三種不同型態的解脫：聲聞乘的解脫；辟支佛，也就是緣覺乘的解脫；以及佛的了悟，也就是佛的證悟或涅槃。無論我們力求哪一種解脫，因為深思了轉心四思維，因此，我們是幸運的，而這就是幸運的意義。
了知輪迴之成因，
即是相信有我念，
須知解藥即無我，
若用經典與推論，
而於無我生確信，
若修無我誠幸運，
此即幸運之義也。
了知輪迴的成因，是源自於「我」的信念，
你知道這個解藥就是「無我」。
所以，如果你運用經典和邏輯分析，
因而獲得了無我的確信，
而且如果你禪修無我的話，你是多麼的好運──
這就是幸運的意義。
如果禪修無我，為什麼就是非常的幸運呢？因為流轉在輪迴的起因，以及所有的煩惱、內心的憂惱、從事任何的不善、惡行等等的起因，簡單的說，我們所經驗的，各種困難的根本原因，就是因為執著「我」。雖然實際上並沒有我，卻有「真實存在的自我」的信念。因此，要對治實際上沒有自我，卻相信這個自我實存的方法，就是禪修無我。因此，禪修無我，就是好運的意義，這就是幸運的意義。
有情皆曾為父母，
若能了知如是見，
且以慈悲訓練心，
不復擔慮自身樂，
無上菩提生起時，
此即幸運之義也。
所有眾生都曾經是你的父母，
當你如是知道之後，接著就訓練你的慈悲心，
這會讓你停止過多的擔憂，
在自身的舒適與快樂上。
當你生起無上的菩提心──
這就是幸運的意義。
菩提心或覺醒的心，稱為轉向無上證悟的心。這是我們所有的想法中，最殊勝的一種。為了要生起這樣的想法，首先我們必須開展這樣的心態──所有眾生都曾經是我們的父母、我們最親近的家人、我們最好的朋友，一切的眾生都如同這樣。由於這樣的思維方式，我們就能夠開展對他人的慈悲，不只是針對某些人，而是對所有的有情眾生，我們都是抱持著這樣的想法。如此，我們就有能力，開展偉大的慈悲。
慈的意思是，我們祈願所有其他的眾生，都永遠具足快樂和快樂的因。悲的意思是，我們祈願眾生都完全免於痛苦，並且永遠免除任何痛苦的因。
我們藉著這樣的慈悲，來訓練我們的心，因而也捨棄了，想要讓自己快樂的想法或追求。因為我們關心他人，所以我們停止了，想要讓自己快樂、自己舒適的強烈想法。結合了所有的這些方式，我們生起了相對的菩提心，意思是說，我們開展了「為了利益他人，我要達到證悟」的想法。這就是我在這條修行道上的原因。
當一個人生起這樣的心態時，如果是男性，我們就稱他是男菩薩；如果是女性，我們就稱她是女菩薩。所以，你是什麼並不重要，然而，如果你生起了這樣的菩提心時，你就是一位菩薩。而如果你這麼做，那麼這就是幸運的意義。
在開示相對菩提心之前，首先教導了無我禪修，這是因為無我禪修是基礎乘，或者可說是聲聞乘、辟支佛乘，以及大乘的共同修持。所以，它是小乘和大乘的共同修持。然而，相對菩提心的禪修方式，卻只有呈現在大乘的教法中。這是大乘之中，一個特別殊勝的教法。這就是為何在仁波切的道歌中，菩提心的教法，是接在無我的基礎教法之後。
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