某個漫長的夏天，趙州和他的忠實弟子文遠閒坐在房內，突然有個念頭掠過這位童心未泯的老人腦中，他便說：「文遠，讓我們來作個比賽，看誰能用譬喻把自己比得最低」。文遠接受了這個挑戰。他們並商定誰贏了，誰就要輸掉一塊餅。
於是趙州先說：「我是一隻驢子」。
文遠接著說：「我是驢子的屁股」。
趙州又說：「我是驢子的糞」。
文遠再說：「我是糞裡的蟲」。
到這個時，趙州不能再說，便問：「你在糞中做什麼」？
文遠回答：「我在那裡渡暑假」。
趙州便說：「好了算你贏吧」！邊說邊拿了餅就吃。
在所有的記載中，這是趙州第一次認輸，也許這位老和尚當時很號餓，為了得到餅，只好輸了這場比賽吧！
我常奇怪為什麼有的聖哲之士喜歡談一些不甚文雅的東西。譬如莊子曾說道在尿溺，何穆法官認為在宇宙中，腦的作用不見得比大腸的迴動高明了多少。同樣，在莊子和禪師們的眼中，也認為大腸的迴動，與腦的作用是一樣的重要。
趙州認為心淨一切淨，心不淨一切都不淨。譬如某天早晨，有一個尼姑要趙州告訴她什麼是「密密意」，也就是說最根本的原理是什麼。趙州便在她身上揑了一把。實際上他是要告訴這位尼姑最根本的原理就在她自己的身中，但這位尼姑卻被趙州出其不意的動作嚇得大叫說：「啊！想不到你還有這個在」。
趙州立刻回答說：「是你還有這個在」。
趙州這種非敏捷的回答，完全是來自肺腑之言。在趙州的眼中，真如並不在於形式的教條和銘言。
某次，有位和尚問他：「什麼是你最重要的一句格言」？
趙州回答：「我連半句格言都沒有」。
對方又問：「你不是在這裡做方丈嗎」？
趙州回答：「是呀！那是我，並不是格言啊」！
趙州繼承了惠能的思想，特別強調自性，也就是道，或真如。他曾說：「千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。……未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，只是個主人公，這個更向 外覓作麼」？
又說：「佛之一字，吾不喜聞」。
趙州的看法正和馬祖，南泉一樣，認為這個道，或真如是既非心，也非佛，也非物。它是超越了時空，但是又遍在一切。
譬如，某和尚問趙州：「什麼是祖師西來」？
他回答說：「庭前柏樹子」。
對方抗議他只指出一個物體。
但趙州卻說：「不然，我並沒有指給你一個物體」。
對方再問：「什麼是祖師西來意」？
趙州仍然說：「庭前柏樹子」。
剝去禪的隱語，趙州所說的也只是道在庭前的柏樹子中。為什麼要單單提到柏樹呢？這是因為他當前第一眼看到的是柏樹，如果他看到老鷹，一定會說；「鷹在天邊」。的確，他所說的是物體，不過他是用這個物體去表達道的無所不在。他指給那個和尚的並不只是一個物體，而是因為那個和尚自己的觀點只粘著於物體，不能超脫。
趙州對道的看法是和老莊一致的，這並不是他有意的接受老莊思想，而是他的悟解正和老莊起了共鳴。在另一方面，他並不完全同意三祖曾璨的那幾句偈語：
「至道無難，惟嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白」。
在某次法會中，趙州曾持異議說：「才有語言，便是一種揀擇，便是為了求明白，我這老僧不在明白裡，你們要好好的珍惜它，記在心中」。
當時有個和尚反問說：「既然你也不在明白裡，要我們珍惜什麼」？
趙州回答：「我也不知道」。
對方再問：「你既然不知道，為什麼又知道自己不在明白裡」？
趙州避開這個問題而說：「請你直接去體會吧」！
於是大家便向他禮拜而退。
那位和尚也許不是個初學者，他想逼老師去說清楚他的哲學觀點，而掉入了老子所謂「知不知上，不知知病」的窠臼中，但趙州卻巧妙的避開了這個問題，他像所有偉大的禪師一樣令學生站在很滑的地面上。使他們不致躲在那些明確的公式的溫床上。當馬祖說：「石頭路滑」時，那也是讚美石頭為當代偉大的禪師。
然而沒有人比趙州更滑的了，有個和尚問他：「萬法歸一，而這個一歸向那裡
呢」？他回答說：「我在青州做了件布衫，重有七斤」。這簡直答非所問了。然而這段對話，卻被後代禪師當作公案去考驗初學者。對於趙州來說，一和多是相即相融的。假如多歸於一，那麼一也歸於多，因此宇宙中無論任何微不足道的事物，也都會歸於一，和這個一不可分。所以沒有任何東西比他在青州所做的七斤重的布衫更具有特殊性了，同時也沒有桿西比這個「一」更具有普遍性。在宇宙中任何特殊之物也都離不了這個「一」。
那麼是否趙州把這個「一」看作道呢？他決不會如此。否則這個道便變成了相對之物了。以他的觀點，道是超越了一和多的，這似乎是他的中心思想。甚至當他年輕時，在南泉門下，便體會到道的超越性。有一次他引證南泉所謂「道不離物，離物非道」的話而問：「如何是這個超越的道」？南泉舉棒便打，趙州抓住棒說：「以後留心不要錯打人」。這話贏得了南泉的讚美而說：「龍蛇易辨，真和尚不可欺啊」！
道不僅是超越了一和多，而且也超越了有和無，現象和本體。趙州特別善於從他所體認的道的超越性中去隨意運用相對的術語。某次，有個和尚問他：「狗兒是否還有佛性」。他回答：「沒有」。這話似乎完全違返了佛家的教義，因此對方又反問說：「上至諸佛，下至螻蟻，都有佛性，為什麼狗兒卻沒有佛性呢」？
趙州回答說：「這是因為牠有前世業識的緣故啊」！
又有一次，另一個和尚問了同樣的問題，趙州回答說：「有」。對方又問：「既然有佛性，為什麼卻投入了狗兒的臭皮囊中呢」？趙州卻回答說：「這是牠明知而故犯啊」！筆者以為假如有第三個人再問這個同樣的問題，他也許會回答：「也有，也沒有」。他答有，是一種意思；答沒有，是另一種意思。
趙州對於相同的問題，很少以相同的答案回答。這並不是他酷愛新奇，而是他那純真的心只為了一個目的─就是引對方走向覺悟。由於這目的，使他在各種不同的情況裡，運用不同的答案。也只有這些回答才是活潑的，才是自然的從心中流出，從另一方面來說，假如你以同樣的答案回答同樣的問題，那便變成了死板的格式，機械的記憶，和單調的陳述了。即使你的答案是獨創的，有生命的，可是經過你這種反覆的重述後，便會像一個榨乾了的檸檬一樣失去了它的生命。如果用這種方法，你便會把人變成了一隻鸚鵡而已。
據說趙州用這種方法去考驗別人，曾揭發了不少假禪者，他有一種判別真假的銳敏感覺。常常有許多自南方來的和尚，他們從許多著名的禪師那裡學了不少警句和話頭，因此談起話來非常流利，其實多半是套用老師的話，趙州稱這種人為擔板漢。有一次，他遊五臺山，碰到了一個奇怪的老太婆。他的侍從曾告訴他說：「這個老太婆常在路邊迎接每個來遊的和尚，當別人問他山上的廟是如何走法時，他便說：『一直去』。等別人照他的指定走時，她再說：『又是這樣去的』。很多人認為她深通禪理」。但趙州卻對他們說：「讓我去考驗她一下」。於是趙州故意走向她，她也照常的迎面而來，趙州便向她問路，她說：「一直去」。趙州便照他所指示的方向走去，她再說：「又是這樣去的」。第二天，趙州對他的隨從們說：「我已替你們看破她了」。禪的精神就在於力避陳腔濫調。
莊子曾說：「有真人而後有真知」。趙州的看法也是如此，因為他認為禪的運用，一切都存乎其人。他曾發揮說：「正人說邪法，邪法亦隨正；邪人說正法，正法亦隨邪」。
最令人驚奇的是趙州在風燭殘年時，並沒有消失了他那青春的活力，他好像永遠也不會衰老似的，當時比他年輕的許多禪師都沒有像他那樣充滿了活力。在他最後的幾年中，曾看到禪宗衰退的跡象。
他說：「九十年來，我曾看過馬祖以後的八十餘位禪師，他們都具有創造的 精神，可是最近幾年來，學禪的人卻逐漸的走向繁瑣，分岐。離前 人的創造精神愈來愈遠，這種頹風是愈來愈厲害了」。
趙州說這些話是在九世紀末，那時他已是一百一十歲高齡了。我們不得不承認他觀察的正確。在這時，禪的黃金時代已過，他可說是唐代最後一位禪師─他是最後，但也是最重要的一位。
趙州並沒有建立他自已的宗門，這是因為他極端自由逍遙而無意讓別人把他當作偶像來開宗立派。雖然如此，但以後的五宗卻都把「趙州古佛」當作他們共同的智慧源泉。因此筆者在這裡收集了一些有關他的軼事和警語，這些都足以作為禪宗精神的典型。
１．趙州和他的像
有個和尚替趙州畫了一幅像，當他拿給趙州看時，趙州卻說：
「假如這幅像是真的像我，那麼就殺掉我，否則就燒掉它」。
２．放下吧
有位客人很不好意思的說；「我空手而來」。
趙州說；「那麼，你放下來吧」！
對方更不安的說：「我沒有帶東西來怎麼放下呢」？
趙州又說：「那麼，你就帶著吧」！
要想進入禪境，單單空手還是不夠的，你必須空心。對於自己的無知感覺羞愧的人，只表示他的心已被他自己所窒息。
３．趙州的家風
有個和尚問趙州：「什麼是你的家風」？
趙州回答：「我內也沒有，外也不求」。
４．乞兒不缺少
有和尚問：「乞兒來時，我們拿什麼給他」？
趙州回答：「他並沒有缺少什麼」。
５．真人非人
有和尚問：「不與萬法為伴的是什麼人」。
趙州回答；「他是非人」。
６．你是什麼人
有和尚問：「如何是佛」？
趙州回答：「你是什麼人」。
７．死人送活漢
趙州參加一個和尚的送葬行列，感慨的說：「許多死人，送一個活漢」。
８．大笑解嘲
沒有比看兩位大禪師互相考驗，互拉後腿更有趣的事了。當趙州拜訪大慈時，他問：「般若以為何體」？
大慈卻重複的反問說：「般若以為何體」？
這次趙州古佛被人抓住了。因為他問出了一個毫無意義的問題，於是只得以大笑解嘲，一笑了之。第二天早晨，當他正在掃地時，大慈看到他，便考問說：「般若以為何體」。
趙州放下了掃把，又是一聲大笑。於是大慈便靜靜的走了回去。
９．代替不來
有個和尚要求趙州告訴他禪學的大義，趙州卻說：「我現在去拉尿。想想看，像這種小事，也要我親自去拉才行啊」！
１０．公開的秘密
有個和尚問：「如何是趙州」？
顯然他並不是問趙州地方，而是問趙州和尚的禪風如何，但是趙州卻故意用地方的情形告訴他說：「東門，西門，南門，北門」。
這是說他的禪像城門一樣，四通八達，任何人只要具有平常心便可從城門進去。但這並不是說城門是常開的，它們有時開著，有時關著。當它們閉著的時候，任何外在的力量，甚至宇宙的力量也無法把它們打開，這就是趙州的禪風─這是個公案的秘密。
～未完待續～
文章定位：
