好一場了無濕意的雨 "外邦人虛無的神中，有能降雨的麼？天能自降甘霖麼？耶和華我們的神阿，能如此的不是祢麼？所以我們仍要等候祢，因為這一切都是祢所造的。"[耶利米書十四：22]

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最近看了一套舊電影，奇洛李維斯的“The Devil’s Advocate”（港譯“追魂交易”）。
電影情節是有一點令人不安，例如主角的太太終於被弄至精神病，以及有人神秘被殺的場面。

故事橋段可以說很老土，簡單而言就是一個人為名利為工作出賣靈魂。年青律師維持著不敗官司的紀錄，但卻開始為要維持這個長勝紀錄而做一些違背良心的決定。官司一宗一宗地贏下來，良心卻逐漸被纔蝕。後來被一間大律師樓聘請，名利和地位的“壓力”令他一次又一次的妥協，原來那律師樓的老闆是撒旦，利用他對打官司的那份執著，叫他幫一個殺人兇手脫罪，而且這間律師樓背後也透過走法律漏洞做了很多非法勾當。故事的結局是回到主角尚未做第一個“違心”的決定之前，在洗手間用水洗臉的情景，像造了一場惡夢，主角決定不再替那個侵犯女學生的教師辯護。這時，一個人追訪他，說要把他這種正義感發揚光大，他答應了。原來那人是撒旦的另一個化身，牠說：虛榮，是最可愛的罪惡。電影到最後展露撒旦的微笑，並留下懸念，因為撒旦永不放棄試探，罪必戀慕我們。

電影中，男主角很多時候是在後來才發現那些人不是無辜的，因此，他的掙扎只在於是否還應該繼續“幫助”他們。

首先，對於罪犯是否也值得被維護權利這個問題，我是可以肯定的。有時候我會提醒自己：決定一個人有沒有罪，在世是法官，末日時是天父，而我兩者都不是。拒絕為那些人做任何事，好像一個醫生選擇只幫某些人而不幫助另一些人診症和醫病那樣。問題不在於是否要去幫助，問題乃在於如何去幫助。

電影所展示的這種“非黑即白”的矛盾，比起現實，的確過份簡單。現實裡的掙扎往往不是選擇是否繼續為一個“有罪的人”去辯護（因為通常在一開始便知道），問題是怎樣可以不失你的良心又不失專業地為他的辯護，叫他認罪呢？叫他只承認部分事實呢？還是叫他保持沉默？明知他幹了那回事，但法律上證據不足，好不好叫他自首呢？哪一樣會使他的判刑更輕？怎樣做才最大限度地維護他的利益？怎樣做才能在專業與良心間取得平衡？

記得有一次客人因為老闆不替他做某件事而大吵，老闆說：你聘請我，但不代表你想做甚麼我都得替你做呀！令我忽然覺得他頭頂有個光圈。刑事案中，假如客人肯認罪，就不會熱心地找你了，他們需要的只是你的專業，而不是你的良心。但我們又需要保守我們的心，因為它屬於神，而不屬魔鬼。

老闆告訴我，我們為他們去分析所有可取的方案，分析所有決定背後的利弊，然後由他們自己去做決定，我們只是負責代表他們，而且只限法律允許的情況下。這就是說，決定是他們做的，我們好像他們在法律行為上的機械人，在法律允許的範圍內（在這個“機器”的限定功能內），讓他們“操控”我們（說“操控”有點可怕，但前提是已被限定功能，因此不會被為所欲為了）。

我知道自己仍未習慣，或者說仍未正式走出那個“非黑即白”的世界，我要比別人多出一分力地接受自己所做的工夫，學習視這份工作為“純技術性操作”，而不是跟那些人“一伙”，我只是在做我份內的工作，而不是為他們賣力。

“為什麼要選擇法律？”當男主角發現被撒旦利用時，他問。撒旦回答說，因為法律滲透每一個角落，可以令牠們涉足每樣事物。我卻認為，即使不是法律，在世界上做任何一種職業，只要是有人的地方，也必然會存在與撒旦的爭戰，以及各種各樣的“追魂交易”。

“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。”這真是我們所要祈求的。



2008/2/1
2008/2/3