George 的心靈冒險 很喜歡Thomas L. Friedman在《世界是平的》(雅言)一書如此說：「在回憶多於夢想的社會裡，太多人耗太多光陰在沉湎過去。他們藉著咀嚼過去，來看見尊嚴、肯定、自我價值，而不是耕耘現在。而且過去還不是真的過去，而是想像及粉飾的過去。」(頁383)

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【人性的價值】

看著父親只能以高壓氧氣來維持其呼吸時，我不禁得思考當一個人的吃、喝、拉、撒、睡都在病床上時，其身為「人」的生存價值為何？父親已經不得不倚靠「高壓氧氣機」過活，每當一卸下高氧機的面罩，父親的手會不捨而想拿回面罩戴上，這舉動或可解讀為父親對生命/生存的努力，又或可解讀為父親對生命的眷戀而產生的害怕。不管是那個解讀，每一次看到父親如此的舉動，心就被痛痛地扎了一下，因為不忍心父親受此折磨。同時，這也意謂著我們對人的生命無法掌握，這代表我們對人生認知的淺薄。當死亡臨近，「自我感知」(sense of self)似乎漸次消失。如同漫畫「棋靈王」裡的棋靈藤原佐為在其千年的使命已近尾聲，眷戀與進藤光相處及下棋的時光，也是那樣的依依不捨，渴望著與阿光再下一盤棋。然而，阿光未能識穿佐為的心意及棋靈使命的終結。似乎我也如同阿光般，我不知父親內心深處的思維與感覺，茫茫然地陪侍在旁，不知父親在人間客旅的生活何時結束。

阿光的困境正是我個人現下的生活寫照，不了解父親依依不捨的是什麼。由於肺部纖維化的逐漸惡化，促使其呼吸變喘，講話吃力而發不出聲音，使得聽者很難揣摩其意。食慾不振等併發的症狀，讓父親身軀消瘦而骨頭隱約可見。這些都讓我難以確知父親的真實想法，只能傻傻地以足部按摩，每日一次與父親的身體接觸，稍稍觸及人的表面，但卻難以進入心靈的深處。即使在概念上知道，我也確信在無意識之人的身上仍存有「人之所以存在的終極價值」，我仍不免沮喪，因為在與我父親的溝通中，我們缺乏有意義性的互動，使得我有時心中仍不免會有小小的抱怨。這反映出我身為人的「有限性」，因為我也是個必死的人，所以我不能跨越死亡所帶來的分離焦慮，即使能夠千年不死，看盡生、老、病、死的多次循環，相信也不能夠救贖我的分離焦慮。

在我歸信的信仰中，看待死亡不過是睡了一般，將來回到天家是不再受死亡轄制，沒有痛苦與疾病纏身，這樣的境界是天堂獨有的畫面，一個令人嚮往的地方。若我們信，將使我們超脫對死亡的恐懼。因此歐文‧亞隆在「生命的禮物」一書中談到：「雖然肉體的死亡會使我們毀壞，可是對死亡的觀念卻可能拯救我們。」

因此我所相信的基督教，讓我有時不得不帶些「愚忠式的信心」，那是一種堅信，而非所謂地盲從。惟如此，當我們面臨人世間的各種考驗，將無損於我們內中所存有的人性，因為一個人或遭苦難、疾病，都自有其「神聖的意義」。不管是對當事人或對其相關的人都具有同樣的「終極意義」。所以人存在的價值不因當事人的意識消失而不存在，因為他/她的意識進入永恆之中，只是我的意識尚存留於現世之中。因之現下所考驗的是我對人性真正的看法及實踐，這關卡是需要我去邁過與經歷的。

因此，醫院裡需要哲學家(見心靈工坊出版社所出的「醫院裡的哲學家」一書)，協助人們對人有真正的了解，並探討環繞在我們四週的人生議題。畢竟，人生是個謎，瞭解我們內中的人性，才足以引領我們對人有真正的認識。

在此時此刻也可算是我人生中第二次對於人的價值做出反省，第一次的我，時值高中，我從研讀聖經著手，得到一些想法，看似獲得，實則膚淺。與今日相對照，我對人生的領略雖有些許進展，但我的反思不過是大宇宙中的微小個體。今後對我而言，人性認識之旅剛剛起步，我不再疑惑的是肉體的消失也帶走了人性的價值，而是確知人性的價值隨肉體的消失而存於永恆之中。

寫於父親病床旁 92/02/28 凌晨

【後記】

這幾天在加護病房的探視，看到每個護士對待任一位的老先生與老太太，都抱持著對人的尊重，這樣的專業與舉止讓人不禁佩服。她們不會因為病人仍意識不清就散漫，凡要打針、抽血、灌食等，均先向病人問好，或說：「爺爺，現在要抽血，會有點痛，忍耐一下！」也可能說：「婆婆，妳現在有點發燒，幫妳放個冰枕！」看似不起眼的言詞，但對於病人以及身為病人家屬的我們，是頗為心安。

人性並未消失，只是暫時休息或睡著了！父親雖仍在加護病房，奇蹟會出現與否對我而言已不重要，重要的是我對人性及對神的信心已經跳躍至下個階段。

George 92/03/06