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    所有的諮商治療理論，其背後均有一個重要的哲學背景。這個哲學背景，不但決定了理論的走向，更解釋了這理論核心概念的由來。所以要懂得一種諮商理論，就必須先認識其哲學背景。

    存在主義就是存在心理治療及完形心理治療理論背後的根基，而「存在先於本質」就是屬於存在主義的一個核心概念。也是它，引領著存在心理治療及完形心理治療理論建立出許多重要核心概念，例如選擇及負責任。

    既然要談「存在先於本質」，我想我們先認識「存在」這兩個字好了。沙特在小說《嘔吐》中有一段話，可說是現代文學非常偉大的一段話，清楚說明他是如何想清楚「存在」這兩個字的意義：

    栗樹的根深深扎入土中，就埋在我坐的長椅下。當時我

     記不起那是樹根。字眼已經消失，與之一同消失的是

     物體的含意、用途，以及人在它的表皮劃出的微弱標記

     。….我得到了啟示。

     就在不久之前，我還未預感到「存在」意味著什麼。我

     跟別人一樣，跟那些穿著春裝在海邊散步的人一樣，跟

     他們一樣說:

     「海是綠的，空中那個白點是海鷗。」

     但是我並沒有感到它的存在，並沒有覺得那隻海鷗是「

     存在的海鷗。」

    所以沙特的這段話在告訴我們甚麼呢？沙特是在說：物體的多樣性、物體的特徵，都僅僅是表象，這個樹根才是事物的純粹本質，它才是真正的存在。「事物的純粹本質」是沒有意義的東西，除非人賦予其意義。所以世界只有透過人類組成世界的方式才得到意義，以沙特的話來說就是 「為它本身」。在為它本身之外，或是與為它本身無關時，世界是沒有意義的。

    上面這段話也解釋了，為甚麼『存在』會『先於本質』。根據康德的說法，空間本身「並不是某種客觀真實的東西，而是某種主觀假設的東西。它一向就是心智本質的定律產生的架構形式，好協調所有來自外在的感官材料。」

    這個論點對個人心理有什麼幫助呢？

    其一：它教導我們認清，一個人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案。除了人的生存之外，沒有天經地義的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造出來的。

    其二：一個人雖沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。所以要評價一個人，要評價他的所作所為，而不是評價他是個什麼人物，因為一個人是由他的行動來定義的。

    完形心理治療稱這點為「存在的抉擇」，認為此一觀念是人類重要的課題，這意謂著我們每個人都在對我們所接受的、拒絕的、思考的、感覺的及我們的行為方式做選擇。並認為「意識到且能夠負起對整個場域、自己及他人的責任，就是賦予個人生活的意義與模式」。若要逃避此種責任，就得付出「不值得信賴」的代價，或者以當事人中心取向的說法，就是「不真實」，或「不一致」，而這種「不真實」，或「不一致」正是人的心理為甚麼會產生問題的主要原因。

    沙特反對任何人生中「阻逆」的因素，認為它們縮小人的自由選擇的餘地。他認為假如沒有這些阻力的話，那麼一個人唯一要解決的問題是他選擇哪一條路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潛力與可能。

    存在主義最突出的命題就是：世界沒有終極的目標；人們發現自己處於一個隱隱約約而有敵意的世界中；人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目標和觀點；不選擇就是一種選擇，即是選擇了「不選擇」；世界和我們的處境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。

    『在茫然的心理不安或恐懼的瞬間，我們意識到了自己的存在。』所以沙特的這句話「存在先於本質」看似簡單卻極有智慧，是不是？更重要的是，它清楚的提醒我們，要認清自己就是存在本身，世界的意義是由我們所定義的，所以選擇的結果自然也該由我們負責。不是嗎？