對『攝生三願』要深入瞭解很重要
四十八願中，第十八願、第十九願、第二十願稱為「攝生三願」，這三個願都是彌陀救度眾生的願，可是只有第十八願才是根本願，十九願、二十願不是。為什麼這麼說呢？
譬如第十九願說「發菩提心，修諸功德」，以聖道門的修持來講，這八個字幾乎可以涵蓋整個聖道門，一個能夠發菩提心修諸功德的人，一定是一個上根利智而且是精進不懈的人，所以一般都以為三願當中，第十九願的功德最為超勝。接下來，第二十願說「聞我名號，繫念我國，植諸德本」，也有「植諸德本」。第十八願看起來只有「乃至十念」而已，也沒有談到發菩提心、修諸功德，也沒有植諸德本，既然這樣，為什麼十九願、二十願不是四十八願的根本願，反而是第十八願呢？初看文字會有這種錯誤的理解，可是深入研究的話，就會了解，第十八願才是根本願。
以攝機來講，第十八願攝機最廣，不論是上根利智或是中根、下根都涵攝其中；就方法來講，最為容易，只要專稱彌陀佛名；就功德來講，《無量壽經》在「成就文」以及「流通文」非常明白、清楚的證明第十八願功德最高，如果將第十八願之文與《無量壽經》的成就文、流通文比對一下，就會非常清楚。
「成就文」和第十八願，在文字上是兩兩相對的，在內涵上、意義上也是一樣的，尤其是「流通文」所顯現的：「流通文」說「乃至一念」的念佛，是獲得大利，具足無上功德，對於「發菩提心，修諸功德」（第十九願），或者「植諸德本」（第二十願），並沒有說是大利，也沒有說是無上功德，只有說「乃至十念」（第十八願）的念佛，才是大利無上功德。
深一層來說，第十八願是「機（眾生）法（彌陀）一體」的，同時這一句名號是「名體一如」，而極樂世界的依報跟正報也是「依正一如」，因此，稱念彌陀名號，就是接觸彌陀的本體，如是因如是果，當然就會進入彌陀的淨土。
那第十九願呢？第十九願的內容是以自己的力量來發菩提心修諸功德，跟阿彌陀佛及彌陀淨土完全沒有關係，但是因為他迴向了，所以阿彌陀佛就假藉迴向來接引他，鼓勵他迴向，使他能夠和淨土搭上線。這部份的內容，我在瀋陽所講的「純粹的淨土法門」有較詳細的說明，大家看了就可以了解。
從第十八願的內容來看，眾生和彌陀是機法一體的，我（彌陀）若成佛，眾生必定往生，眾生若不能往生，我（彌陀）誓不成佛；而第十九願和第二十願則不是。第十九願是阿彌陀佛用來接引聖道門的行人，使其由聖道門轉入第十八願「專稱彌陀佛名」的一種善巧方便的施設。
如果發菩提心、修諸功德這樣的人，他並不依靠自己修行的功德，而完全依靠名號的功德，那他就是第十八願的根機，不是十九願的根機。第十八願的根機是取往生的正因──念佛為本，所以，並不是說他沒有發菩提心，也不是沒有修諸功德，只是他曉得往生的正因並非菩提心與功德，而是這一句彌陀名號，所以在他的內心是靠彌陀名號往生，而不是迴向自己的菩提心或其他功德往生的。
簡而言之，迴向有兩種：一種是「直接迴向」，一種是「夾善迴向」。
所謂「直接迴向」是不靠自己的善來迴向，而是隨順第十八願，專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土，回心轉意向著極樂世界，這樣的話就跟第十八願相應；阿彌陀佛的願跟我們的願，我們的願跟阿彌陀佛的願，願願相應、願願感應道交，這就是「直接迴向」。
所以，「直接迴向」也可以說並無所謂迴向、不迴向，因為第十八願是念佛往生願，即使沒有迴向，也必定往生彌陀淨土，因為念佛本來就是往生的正因，所以往生極樂世界是念佛的果報，一定是「如是因，如是果」的。就好像你五戒圓滿了，不管有沒有迴向，將來一定是轉生為人的，因為那是他（五戒圓滿）的果報。
什麼是「夾善迴向」呢？夾善迴向之意是沒有迴向就不能往生。比如第十九願，因為發菩提心、修諸功德跟阿彌陀佛、極樂世界是毫無關係的，如果沒有迴向就不能往生，因此，他的迴向是帶著他的菩提心以及諸功德來往生的，而不是直接就能夠往生。
其實，真正講起來，凡夫再怎麼樣的發提菩心、修諸功德，也不是真正的菩提心、不是真正的功德，為什麼呢？因為還沒有達到「三輪體空」的所有的善事，都不是真正的善，所以曇鸞大師說：「凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽」。但是「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名，不論是因、是果，都是真實的善，真實的功德。所以我們這個法門就是「信受彌陀佛救度，專稱彌陀佛名」，道理就在這裡。一個「信受彌陀佛救度，專稱彌陀佛名」的人，就是隨順第十八願，隨順彌陀的願心，跟彌陀「生佛不離」、「機法一體」。
這三願就往生的功能來講，第十八願、第十九願都是當生往生，所以又稱「當生願」；第二十願言：「聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」是下輩子或是下下輩子往生，所以又稱「結緣願」。「植」就是已經種下去了，種子種在土地裡，總有一世要讓他開花結果，也就是往生極樂世界。所以第二十願，從功德來講，是「植諸德本願」，從臨終的情況來講，是「三生果遂願」或是「繫念定生願」。
有人這一輩子聽到彌陀的名號，曉得有極樂世界，平常也念念佛，也想往生極樂世界，但是願生心並不真切，所以這輩子沒有往生。這樣的人阿彌陀佛也沒有放棄他，一直在等待機緣，引導他生起真切願生心來念佛而往生極樂世界，這輩子不成，下輩子，下輩子不成，下下輩子……，所以第二十願叫做「結緣願」，已跟彌陀結了往生之因緣，彌陀就永不放棄。
日本淨土宗的古代大德形容第二十願是「吞鉤之魚，在水不久」，意思是說，好像吞了鉤的魚，即使現在仍留在水裏，可是終有一天會被拉上岸來的；這一輩子雖然你沒有真切願生極樂世界，可是既然跟彌陀結緣了，總有一天會被彌陀鉤往極樂世界的岸上的。
這樣的教理分判，如果沒有詳細看《無量壽經》，沒有研究龍樹、天親、曇鸞、道綽、善導的教理思想，就不能夠理解到這一點。
我們學習淨土宗，必須了解《大經》有這三段核心的要文，同時知道這三願的差別。以教理來說，一般人對第十八願和第十九願的差別還容易分辨，可是第十八、第十九和第二十願的關係就不容易分辨。雖然目前佛教界也有大德側重第十八願的弘揚，可是卻沒有掌握到真正的核心；也有人強調淨土法門、強調《無量壽經》，可是卻認為第十九願是上品的根機，第二十願是中品的根機，第十八願是最低下的根機，所以說第十九願是上輩，第二十願是中輩，第十八願是下輩。雖然他們認為這樣，可是也以第十八願為主，為什麼？因為他們也都認為一般人是不可能有第十九願那樣的上品根機的，所以只能依十八願往生極樂世界，當然這樣的分判也是錯誤的。
http://www.pureland-buddhism.org/%E6%B7%A8%E5%9C%9F%E5%AE%97%E5%B0%8E%E5%B8%AB/%E6%B3%95%E8%AB%87%E9%96%8B%E7%A4%BA/%E5%A4%A7%E7%B6%93%E4%B8%89%E8%A6%81%E6%96%87%E7%9A%84%E9%87%8D%E8%A6%81%E6%80%A7.aspx
