《寒山拾得頌》深義 — 空海 ( 惟傳法師 )
夜客訪禪登巒峰，山間只一片霧朦朧。
水月鏡花 心念浮動，空不異色 色不異空。
回眸處 靈犀不過一點通，天地有醍醐在其中。
寒山鳴鐘 聲聲苦樂皆隨風，君莫要逐雲追夢。
拾得落紅 葉葉來去多從容，君何須尋覓僧蹤。
「夜客訪禪登巒峰」的「夜客」，是指無明眾生，《三寶歌》形容世間是一個娑婆世界黑暗、暗淡無光，就像一般人沒有接觸「解脫道」，不知道解脫之路往哪裡走。雖然有太陽的照射，但還是看不到解脫之路。眾生處在無明的世界，處在黑暗的世界之中，佛陀點亮黑暗中的燈塔，讓眾生能夠從暗淡的世界，走向解脫光明之路。「夜」是形容娑婆世界，眾生處在無明苦海世界裡面，「夜客」就是一般的眾生，包括你、我、他。如果你還在尋尋覓覓，還沒有來到解脫自在，都算是「夜客」裡的一份子。 「訪禪」尋師訪道為參禪，「訪」是大江南北、天南地北，到處去找尋要拜名師，要學佛、學解脫，於是一直到處尋尋覓覓找尋解脫之路，叫做「訪禪」，找尋真理、找尋解脫之路。「登巒峰」因為眾生要尋師、訪道、參禪，所以像唐三藏這樣跋山涉水，然後用生命去求法，不只是「登巒峰」，還要「八千里路雲和月」，經過西域到印度去留學。「登巒峰」是在敘述眾生尋尋覓覓上山下海，就是要找尋解脫。「巒峰」包括非常深奧的法海，尋尋覓覓進入了佛門，或是進入宗教修行之門，這裡有一個山頭、那裡也有一個山頭…，有很多的山頭，這個山頭沒有找到，就越過另一個山頭，再不斷的找尋。「登巒峰」就指各大山頭之間。
「山間只一片霧朦朧」還是尋訪不到。在娑婆世界一直尋尋覓覓找解脫之路，或是在各各宗教團體尋找解脫之路，但都只是看到一片霧朦朧，「奇怪！每一位法師都在講自己的法門很好，每一個宗派也講自己的法最究竟，但是這個法門怎麼跟那個法門不一樣，彼此又在那裡批來批去…」結果在佛法大海裡面熏習幾年之後，還是茫茫然、失去了方向。引導的人推崇自己的法門最好、最好，但是問他邁向解脫要多久？卻是要三大阿僧只劫！我們有一位學員心得分享說過他以前接觸宗教信仰，一位很強調念佛的人告訴他說：「你這麼有道心、這麼有信心，以後不管怎麼樣，在你往生的時候，我一定設法把你送到西天去的…」。這位學員講到他以前就是一直在尋師訪道，結果後來引導他的法師先他往生，當那位法師病重之時，這一位學員還沒有接觸「解脫道」，就想說師父快要死了，就去問問師父看有沒有更重要的交代，說：「師父啊！你是否還留一手沒有講的？不然你現在要走了，我不知道以後要到哪裡找？我現在沒有信心，你要告訴我要怎麼到達西方，要給我保證…」結果有一句話「鳥知將死、其鳴也哀」、「人知將死、其言也善」，這時候這位法師就告訴他說：「對不起！我自己也不知道要往哪裡走？我沒辦法幫助你！」這位法師是真的這樣跟這位學員回答。因為講、講、講到後來，他一樣也是「霧朦朧」。所以，很多宗教、宗派都會講出一套解脫之路，或是認為他們的法門才是最好、最究竟，但是一問及引導之人要多久才能夠解脫？如果是回答「三大阿僧只劫」，表示他現在還沒有到達，還是處在無明的世界，處在朦朦朧朧的世界，還是不清不楚。假如你自己都還不清不楚，怎麼引導眾生呢？因此，前面這兩句都是在敘述尋師訪道為參禪的眾生，在茫茫大海裡面一直在尋尋覓覓，還是看不清楚解脫之路，因此「山間只是一片霧朦朧」。
「水月鏡花，心念浮動」是解脫者感歎眾生為什麼生起「心念浮動」、很多的打妄想？甚至構築一個夢幻世界。一般眾生在構築夢幻世界，很多修行人還是一樣在構築夢幻世界。因為眾生看不透「水月鏡花」，這裡是一個形容詞，就像你要在水中撈月，要在鏡裡面尋找那些花，但是你能夠得到那些花嗎？眾生不容易看清實相，被幻象迷惑住了。你看到是水裡面的月，看到是鏡裡面的花，它是一個緣起的幻象，但是眾生看不透，結果一直在那裡追逐、追逐，而不知道所追逐的，是一直要在水中去撈那個月，在海裡面要開鑿一條河流，一直在鏡裡面要去得到那些花。這些是在透析世間的實相，但是一般眾生看不透、看不懂，結果被水中月、鏡中花騙得神魂顛倒，被一些甜言蜜語就牽引著鼻子走，心被外境牽引著走，你就在那裡「心念浮動」。看到一些幻象，卻看不到實相，看不到真正的月亮，看不到真正的花。一部經典文字出來之後，就一直在水中月、鏡中花裡面一直鑽研，而看不到真正的花，看不到真正的月亮。有一位善知識跟我們引導月亮、指引月亮，我們卻把目標鎖定在善知識的手指上面，看不到真正的月，叫做「見指不見月」。「月」講的是真理實相，真正的花、真正的月是真理實相，但是眾生都一直迷在指月的手指上，迷在水中月、鏡中花。看到這些幻象之後，眾生「心念浮動」，就在那裡起貪！水中月就好像水中的寶，看到那裡好像有很多的珍寶、很多的名利，就一直在水中要撈那些月，就在滾滾紅塵裡面一直在追名逐利，叫做「水中撈月」。看不透實相，於是構築一個顛倒夢想的夢幻世界，心念因此而浮動。如果了悟真理實相之後，就會來到如如不動、遠離顛倒夢想。「水月鏡花」是一個顛倒夢想的世界，開悟者繼續告訴我們要看清實相。
「空不異色，色不異空」含意很深！如果能夠真正了悟其中含意，就不會顛倒夢想，而遠離顛倒夢想的世界。問題是要了悟「空不異色，色不異空」，一定要有深厚的聞思基礎，否則這一句頂多只是成為標語。大家會念、會背《心經》，就是體悟不到。所以，佛陀為了讓眾生瞭解「空不異色，色不異空」、「水月鏡花」，以及看透實相，要講經說法幾十年。我們所有的聞思就是讓大家看透「水月鏡花」，讓大家了悟什麼叫做「空」跟「色」。「色」就是現象界的一切，包括任何的花花草草、山河大地，要去透視一切的人、事、物跟「空」的關係。在「阿含解脫道」課程，有講到現象界的一切是來自於「空」，以「空」為背景、以「空」為舞臺，然後又回歸到「空」，含意都很深！不要這樣讀過一遍，就以為沒什麼。如果真正好好去體悟，能夠讓你了悟真理實相，讓你遠離顛倒夢想。《心經》的境界非常高，當然現在只是一個解釋，如果要透視、詳細瞭解，什麼方法最快？請看「阿含解脫道次第」84片光碟，把「三無漏學」好好深入去看，就能夠瞭解。當真正了悟真理實相之後，就會處處見法、開悟了。
開悟的時候，「回眸處靈犀不過一點通」表示已經有見法。以前一直要找彼岸，以為彼岸是在他方世界，以為淨土是在他方世界，於是心都一直向外、向遙遠的未來、向他方世界，向遙遠、遙遠的未來在找尋。但是有一天，當你了悟之後，「回眸」回過來發現，一直在尋尋覓覓的彼岸，竟然就在此岸、就在這裡、就在當下。「回眸」代表一個人的開悟、見法。本來心都向外看，有一天當你停下來、靜下來，好好看清眼前的一切，這時候「靈犀不過一點通」，那一種「言語道斷」的體悟，當下只要跟你一點、跟你一提，處處都見法、處處都開悟，這時候你處處都會心微笑。因為你打開了智慧眼、打開了法眼，知道淨土在哪裡了，知道極樂世界在哪裡，知道彼岸在哪裡。
這時候，一樣會深深體會「天地有醍醐在其中」，都是開悟者所敘述的境界，你以前看不到什麼，認為花草有什麼特殊、有什麼奇怪，沒什麼啊！踐踏在土地上，也認為它們沒有生命，是因為沒有打開法眼、你看不到。天地包括「空」，虛空的「空」。一般眾生以為虛空沒有什麼，科學家、天文學家的虛空也是一樣，雖然有發現到一些微妙，但還是不容易體會到「醍醐」。佛教有一句話「『空』能夠生妙有」，「空」不是空洞的空，也不是頭腦裡面一個抽象概念的頑空。 「『空』能生妙有」是指整個虛空、整個法界。【寒山拾得頌】是以「天地」來形容，在無邊無際的虛空裡面「有醍醐在其中」，虛空不是頑空，更不是斷滅空。一般眾生沒辦法理解，一提到「空」，就懼怕啊！認為「空無一物，什麼都空，什麼都沒有…」。所以，很多人都很懼怕「空」，對「空」沒有正確的瞭解，而開悟者告訴我們，在「空」裡面有「醍醐」。因為有「醍醐」，因此能夠生妙有，這都是在敘述「大地風雲經」，敘述法界的奧妙。老子所講的「道生一、一生二、二生三、三生萬物」，可以慢慢體悟「天地」就是老子所講的「道」，「有醍醐在其中」，因此能夠生妙有。佛教所講的「生妙有」，就是老子所講的「生萬物」，整個都是法界的緣起甚深，非常深奧啊！前面兩句是開悟體會，慢慢再去現觀「大地風雲經」，看看整個法界所跟我們啟示之後，你就會臣服啊！會讚歎啊！「醍醐」很奧妙啊！「天地有醍醐在其中」。所以，不要落入斷滅空，不要落入頑空，法界大自然是非常深奧的，你、我、他都是天地的「醍醐」慢慢醞釀出來。如果你能夠見法，體悟到活生生的佛法，這時候對現象界的一切生、滅、變、異，就能夠很清楚體悟，包括世間的種種苦樂在內。
「寒山鳴鐘聲聲苦樂皆隨風」寒山的鐘聲，每一聲都在喚醒人類醒過來吧！醒過來吧！清醒明覺的活在當下。鐘聲是喚醒大家醒過來，都是在當下協助大家醒過來。除了醒過來之外，要溶入「無常法流」裡面，讓每一響鐘聲能夠穿流而過、穿流而過，真的活在當下，心與空相應，一聲一聲的鐘聲會穿流而過。世間的「苦樂皆隨風」，包括別人謾駡我們、攻擊我們、批評我們，也一樣讓它隨風而飄，不會中箭、不會起瞋。眾生是在宣說無常法流，如果我們能夠體悟到「空」，體悟到「無常法印」，人家的批判、人家的攻擊，這些一樣就像一陣風吹拂而過，你不會抓取、不會起瞋。一般眾生就是沒辦法讓它穿流而過，別人批評你、責駡你一句話，馬上「中箭落」馬，沒辦法讓它像風這樣穿流而過。但是，每一響鐘聲都在喚醒你，鐘聲一叩之後，嗡、嗡、嗡…過去啦！都在告訴我們、都在講經說法，問題是眾生沒辦法真正體會。所以，一個逆境或是一句逆耳的聲音，就讓你深陷在苦海；一句誇讚或是一個順境，就讓你忘了「我是誰」，於是成為境界的奴隸，這些現象就是眾生沒有了悟實相，沒有體悟「無常」，沒有體悟「緣起」，沒辦法讓那些苦樂的境界隨風飄，就在貪與瞋的世界打滾浮沈。如果能夠了悟實相，世間的順境也是在講經說法，逆境也是在講經說法，不管是順境、逆境，你都能夠坐在「無常」的法流，處處見法，而且在動態之中，能夠維持一個平衡。要能夠來到這種境界，一定要有相當的開悟，還有相當的定力。比如你在海邊衝浪，要順著浪起浪落，你要隨順著它，但是要保持相當的平衡力，我們禪修就是要讓大家清醒明覺活在當下，就是要學習定力。如果沒有定力，雖說「聲聲苦樂皆隨風」，我知道、我知道啊！問題是境界一來，馬上又栽下去了。沒有定力，是沒辦法在大風大浪之中，維持一個動態的平衡，很快就被淹沒掉了。
所以，我們學佛縱使懂得了多深的佛法，佛學知識懂得再多，藏經再看多幾遍，假如禁不起境界的考驗歷練，一樣啦！所學都只是一些抽象的觀念知見。這裡所講的都是實修實證，告訴我們要處處去見法，而且都要能夠真正做到，不管順境、逆境，都能夠維持一個很坦然的心境。
「君莫要逐雲追夢」這一句話又是很強的一棒喚醒大家，因為寒山、拾得他們看到世間很多的學佛者、很多的宗教師，是在構築一個夢幻世界，讓眾生一直在追那些雲、追那些夢。當我們沒有瞭解實相的時候，就會不斷在「逐雲追夢」，在【阿含解脫次第】課程有講到修行人也是在構築夢幻世界，就是在喚醒大家不要去「逐雲追夢」。問題是，沒有下過很多工夫，就是體悟不到這一句話。因為當我們在「逐雲追夢」的時候，自己也不知道，不知不覺、不以為然，問題就在這裡。當一個人在「逐雲追夢」的時候，他會很肯定、很篤定，認為這樣是正確的、是對的。如果因緣不成熟，你跟他點醒說他是在「逐雲追夢」，他也不以為然，認為「我就是要一門深入啊！我就是要…」因緣不成熟、苦吃得不夠的時候，一樣會繼續「逐雲追夢」。所以，寒山、拾得喚醒大家要醒過來啦！了悟真理實相，活在每一個當下，不要去追逐夢幻世界。這是一句很強的一棒，也是很由衷的喚醒大家，醒過來！醒過來！了悟真理實相，就能夠來到涅槃的寂靜世界，就能夠來到彼岸的世界，所以請大家不要去「逐雲追夢」。不要很篤定的認為我們自己沒有在「逐雲追夢」，這樣又會錯失掉反省的機緣。寒山、拾得在喚醒我們，警惕自己是否在「逐雲追夢」。如果我們沒有在「逐雲追夢」，早就應該解脫自在，早就逐漸的見法，越來越安心越自在了。如果學佛修行已經超過五年、十年以上，還沒有來到安心自在，要反觀自己是不是在「逐雲追夢」呢？如果有這樣的深切反省、這樣的覺醒，你就會踩剎車，然後重新檢討、重新反省，這樣就好辦啦！
「拾得落紅葉葉來去都從容」這裡是使用他們的名字，「拾得」是一個人名，剛好是撿來的。「拾得落紅」就是撿起樹葉，楓樹在秋天、冬天的時候，葉子會變紅、飄落下來。那些樹葉從嫩葉，然後轉為綠色、然後黃色、紅色，於是飄落下來，每一片樹葉都有生、滅、變、異。就算飄落下來，也是有一份飄落的美，裡面含有詩情畫意。一般看到「拾得落紅」，看到生、滅、變、異，都會想到是壞的、負面的、不好的。看到「無常」現象展現的時候，就會聯想起秋天的蕭瑟、冬天的淒涼，會興起哀歎、哀傷的感觸。由於內心抗拒「無常」，來到山中看到楓紅落葉飄落下來，就興起一種哀淒感，感歎「啊！真是無常！世間是苦海啊！我要到另外一個樹葉不會掉落下來的地方…」不希望見到「無常」的展現。但是這裡是在喚醒我們，法界大自然的「無常」運轉，包括一片落葉，一樣有生、住、異、滅的一個正常運轉軌道，你不讓它「生」，它也一樣會生，當春天來臨的時候它就「生」。到秋天、冬天的季節，你不讓它落，它也一樣照常會落。你認為「生」是好，看到新鮮的綠葉才漂亮，看到落葉就覺得不好，「好」跟「不好」是人類貼上去的。現在講一個比喻，現象界很多都是一樣。就像一般在家人，家裡誕生小孩就覺得好高興，說「喔！我要做爸爸了，我要做媽媽了，我要做奶奶了…」看到誕生，就很歡喜。萬一家裡發生親人死亡，就是悲傷、悲慘、淒慘啊！但是我們看看整個法界大自然，所展現的生住異滅、成住壞空，都有一個很規律的運轉。一片樹葉要生成、要長成，到要變黃、變紅、飄落…，都是很從容，不因為你的持咒、加持、灌頂，樹葉就不掉落下來。所以，法界大自然一樣都是不斷在流動變化。「從容」的裡面含有中性的意味，「中性」是空海補充上去的，要體會到「中性」的意涵。無常法流、無常法印是「中性」的，這樣才能夠「從容」面對「無常」變化。如果這一句話聽得懂，你就開悟了。面對世間一切人、事、物的無常變化，能夠從容應對，一定要有相當的體悟，體會「無常」是中性的，心境才能夠來到如如不動。「如如不動」不是木頭人，不是沒有覺受，家人突然遭受病故意外，一般人就是在那裡呼天搶地、啼哭哀嚎，如果你有見法、身心穩定、瞭解實相，家人突然遭到變故，一樣會冷靜理智、從容處理。該怎麼處理，就會怎麼處理，會用慈悲心、寂靜的心來處理，裡面是含有智慧的。一般眾生遇到喜事，一樣是衝動、衝動，忘了「喜」背後的副作用，忘了「喜」背後的纏縛。所以，眾生在面對「無常」的時候，很難從容面對。
「君何須尋覓僧蹤」一般眾生在還沒有大徹大悟之前，是需要善知識協助我們成長，引導我們見法、開悟，學習的過程是相當需要的。但是如果真正了悟真理實相，看到活生生的佛法，就會來到「自依止、法界依止、莫異依止」，不會一直迷止在「見指不見月」的偶像崇拜上，或是一直緊跟著某某大師的屁股後面，追逐了十年、廿年，還以我的大師是某某很有名的大師為榮。如果真正了悟活生生的佛法，都是在大自然一切境界之中，一切的人、事、物裡面，一樣不會依人不依法。這一句話一樣喚醒我們要看到活生生佛法，都是在現象界裡面見法，不是在經典文字堆裡面見法。法不是在某個人的身上，而是在任何人身上都有，在現象界的一切裡面都有。如果能夠真正開悟、見到活生生的佛法，你一樣會來到「自依止、法界依止」的境界。這是相當重要的一個階段，問題是有的人看到「君何必尋覓僧蹤」，認為我們只要「自依止」，只要依靠自己就好了，不用去跟人家學習。當你有這樣一個念頭之後，又容易長養很多很多的「我慢」，有時候是因為我們的頭低不下來、腰彎不下來，不願意虛心向人家學習，然後去找出這一句話當作藉口，認為寒山、拾得他們說不要去「尋覓僧蹤」，所以我沒必要向任何人學習，還在跟人家學習是還差得很遠。又背著一把劍在砍別人，辯稱「我們要自依止啊！為什麼要去皈依？為什麼要舉辦那些皈依？那沒用啊！…」。一方面要回來反省檢討自己，我們真的來到開悟了嗎？我們真的大安心、大自在了嗎？我們清清楚楚了悟真理實相、了悟解脫道了嗎？如果在還沒有真正見法、了悟解脫道之前，就認為不需要尋覓僧蹤，不需要去向善知識學習，靠我自己就好…。這裡面很容易被我們自己的「我慢」，被我們錯誤的意識、判斷所誤導，裡面在透露一個很強的「我慢」，而我們自己不知道。所以，在還沒有真正「明心見性」，來到大安心、大自在之前，我們是需要虛心的學習，要先學會當學生，沒有學生就沒有老師。【寒山拾得頌】所講的境界非常高，也是很實際，相當好！問題是真正要能夠做到「聲聲苦樂皆隨風」，很從容面對世間一切人、事、物的變遷，是到達解脫者的境界，貪、瞋、癡、我慢，包括無明，都消失都止息。能夠來到這樣的境界，當然不錯！遇有這樣的功力，就不需要再追尋僧蹤，因為你已經大徹大悟、大自在，不需要啦！如果還沒有到達這樣的境界，我們就要虛心的學習，沒有學生就沒有老師，我們的頭低不下來、腰彎不下來，真正的善知識不會現前。因為就算他現前，也會被你排斥掉，我們要認真虛心學習、身心柔軟，一步一腳印的聞、思、修、證，會很快！將來透過聞、思、修、證之後，就能夠跟這些高僧大德同游涅槃路，祝各位早日解脫自在！
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