ChaosOrder的個人新聞台 吾乃渾沌，化身光暗，宇宙之始，萬物發軔。萬象之原，主宰所生。

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阿三: 道家言道, 儒家亦言道, 兩者的道有何不同~

ChaosOrder:
道的本意爲方向或是路徑的意思, 在道家跟儒家中, 道都有方向跟指示的意思.
老子所言之"道", 爲天道, 即宇宙及人世的自然規則與定理.
儒家之中, 除"尚書"中的:"天道何親, 唯德是親"中有天道觀念外,
再來便是聖人之道, 孔丘每每稱贊堯舜禹湯爲聖人, 幷未提及聖人是如何出現,
孟軻則認爲, 人具有天生之善性, 未受蒙蔽而善加保存發揚者爲聖人,
荀况則認爲, 聖人乃是基于化性起僞, 後年的教育規訓才有聖人.
而對于老子而言, 聖人反而是世道淪喪的象徵: 大道廢有仁義, 六親不合有孝慈, 國家昏亂有忠臣. 又說聖人不死大盜不止.

對于道的詮釋上, 道家則認爲一切都應依循自然的天道: "道法自然", 即人世須依循自然規律, 順著物種的本質來發揮運作.
而儒家則有一種天助自助的觀念, 因此才會有"唯德是輔"的觀念, 這也推衍出了一句成語"人定勝天".

因此, 在道的區別才真正的明顯出來, 道家是順從自然規則, 而儒家是創造規則, 幷賦予規則的"神聖性", 將人爲的建制視爲"天道".
這樣的做法其來有自, 首先, 當周代商的過程中, 必須有一套論述來說明這樣的情况爲何産生, 因此以商失去天道, 周取而代之的說法來說明, 幷且也同時的告誡後代子孫, 失去天道的下場便如同商一般.

阿三: 也就是說儒家的道是王道~ 是有政治功效的規則嗎?
(....高考完了才用功.......)

ChaosOrder:
王道的概念本身就是儒家思想,
王道是相對于霸道而言的.
王道, 以禮樂來服人, 以聖人之教來治民.
霸道, 以武力威嚇來治民, 以富國强兵爲優先, 禮樂爲次.

然, 儒家又云:"衣食足而知榮辱"
那先以霸術來富國强兵, 而後輔以文教興國, 這對儒家而言似乎是一種"霸道"
這種儒家在實際政治上無法說明的狀况, 往往帶給儒家很頭痛的問題, 因此有人問孔丘, 管仲當如何賦予歷史定位時, 孔丘也只能含糊其詞的說私德不好, 但是捍衛了中原文化不受夷狄侵擾; 同樣的, 孟軻也得處理這一類的矛盾問題, 因此孟軻堅稱殺商紂是誅獨夫, 而非弒君. 孟軻的說法相當激進, 因爲就孔丘與孔丘之前的儒家觀念, 商的滅亡是"失天道", 而非說"紂不具君主之位".

再回到"政治功效"來論, 道家思想就沒有政治功效? 就史實來看, 漢代文景之治帶來了武帝征伐匈奴的國家基礎, 清代康熙的懷柔(雖有詬病)但亦帶給了幹隆大大喜功的本錢. 此外, 中國政治從未有一天是純儒治國, 而是外儒內法, 在社會中, 外儒內道, 朝儒民道, 農民百姓圖的是"平安自然", 讀書人圖的是"達則兼善天下", 從很多文章可以看的出來, 失意的讀書人政客往往轉而已道家思想來追求內心的寧靜(其實就是壓抑不平), 那麼道家思想越盛, 百姓越不可能造反, 因此國家, 君主有時候還幷不喜歡儒生過度活躍.

此外, 儒家具有兩個面向, 一個是積極進取, 一個是安平樂道, 前者是如孔孟一般積極的參與政治, 紛紛周游列國希望有國俊采納, 後者則是如顔回在亂世之中, 一簞食一瓢飲的守貧讀書的生活, 不去參與公衆事務, 僅僅修身的面向(請注意孔丘十分賞識顔回的作爲, 那麼很明顯的, 在亂世之中積極與消極都是孔丘皆認可的作爲)因爲, 有顔淵這樣的典範, 使得儒家跟道家又有了高度的相似性, 這也使得得中國的文人總脫離不了道家(或是佛家)氣息.

放在現代的脈絡中, 積極的與天爭, 真的會是"天助自助","事在人爲", 還是"順守天道"才是真正應該的, 很明顯的現在出現的許多自然反撲, 正是讓人類從新思索一下道家思想的好機會.

阿三: 阿三是敬老的~

ChaosOrder:
妳沒聽過當仁不讓嗎?

阿三: 長者是要尊重的~~~~
沒有孝道在心的麼?~~~~~

ChaosOrder:
雖說孝為百善之首, 但是又說"移孝作忠", "又說當仁不讓", 因此孝為優先的地位是可以被取代的~~

阿三: 不孝~~~~~~~~~~~何為人師表~~~

ChaosOrder:
三人行必有我師焉, 師不必賢於弟子
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以上皆為儒家思想, 為何同樣是儒家思想卻有著不同的詮釋, 原因在於儒家一開始建立的時候思想並不是一元的, 儒家往往在忠孝之間擺盪, 在信念跟事實之間擺盪, 在進與退之間擺盪. 並且在擺盪的過程中, 儒家並不設立一個情境標準, 何時當進何時當退的標準, 因而, 積極的孔子跟消極的顏淵才會同時的並立與讚揚.