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達觀法師著

對人感到複雜，是因為不懂人性；

對事覺得困難，是因為不懂方法。

智者善於觀察一切事物，愚者只是被觀察的對象，

故我們當時時觀察自己的身、口、意，

清楚自身的語言模式、行為模式、思考模式，

進而觀察所有的人、事、物等。

大部分的人，在他們的潛意識裡：

不想改變自己，卻想改變別人；

只想干涉他人，卻不願自我約束；

想要佔有對方，卻不願讓人牽制；

遇到事情發生時，便立即找其藉口；

心中貢高我慢，而常輕視於人；

只接受合於自己的觀點，卻不認同別人的看法；

不是攻擊對方，便是逃避事情……

我們有如實的察覺、發現，內在錯誤的知見嗎？

若能深入觀照，您還會指責他人嗎？

老子說：「聖人執左契，而不責於人。」

做自己應該做的，而不去責備和要求別人。

六祖大師亦言：「若真修道人，不見世間過。」

修行是修其心，因此時時觀心，

察覺自己的無知、偏見、固執、叛逆、污穢、

邪念、自私、爭奪、欲望、敵對、狂妄……，

種種障礙自己錯誤的思想，去改變、修正；

並非像一般人，去說人長短、道人是非，

這樣只會徒增無明和貪瞋痴，

而造無量無邊的罪過。

明白自身之後，就容易瞭解別人。

因為，與人相處，才是最難的！

一切罪過因人而起，一切功德也因人而生，

所以修行要在人群中歷練；

但要歷練之前，應當深知人性，

才不會觸犯「人性的弱點」、「人性的防衛」、

「人性的尊嚴」，故我們當要學習“善觀於人”。

第一、 不要用行動約束於人：

人類除了求生存之外，更渴望的---便是自由。

第二、 不要用言語說服於人：

人性喜歡統治別人，掌控於人，

而不喜歡被人征服和駕馭。

第三、 不要用想法改變於人：

想要自我改變都很困難，

那要讓他人改變（思想、言行、慣性）更是猶如登天。

既然不要改變別人，那是否改變自己？

改變！是一種障礙的突破，

如粉碎自我的執著、自我的設限、

個人的好惡及種種的慣性等等。

但對於別人呢？就不是如此！

那該如何？不是改變人，而是善用人！

我們先要「觀察人，知其性，用其長。」

不論他是否好壞、善惡、智愚、強弱、男女、老少、

尊卑、親疏，並不影響“善用其人”的道理。

用人並不一定指上位者，或是 領導、管理者，

而是人人皆可用。

老闆可用員工的才能，員工可用老闆的資源；

主管可用部屬的忠誠，部屬可用主管的才幹；

前輩可用後輩的服從，後輩可以前輩的經驗；

智者可用愚者的無知，愚者可用智者的智慧。

以此類推，我們可善用於人，

而不與人作對、抗衡、較量、分別，

自然您的人際關係就會趨於和諧、圓滿。

用人的目的，不是在利用人性，而是在幫助人類。

若別人不能接納您，親近您，

那我們又如何去改變人、影響人呢？

故菩薩道的行者，

常用四攝法（布施、愛語、利行、同事），

去接近眾生，利益大眾，使人人學佛，個個成道。

總而言之，先觀察己，再觀察人；

先知其己，再知其人；

先善用己，再善用人；

先改變己，再改變人。

如此次第依循，才是利益大眾的良策呀！