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                阿姜查

佛陀曾說：「你應該明瞭這世間，

它像一輛國王的皇家四輪馬車，使人目眩神搖。

愚人被吸引，但智者卻沒有被欺瞞。」

他並不是要我們環繞整個世界去檢視每件事物、

探究有關的每樁事情，

他單純地要我們去看清這顆依賴著世間的心。

當佛陀告訴我們去觀察世間時，

他並不是要我們被它迷惑住了，

他是要我們去研究它，

因為「世間」正就產生在這一顆「心」中。

坐在一棵樹蔭底下，你可以檢視世間；

當有慾望時，世間就進來存在那兒了。

慾望是世間的誕生地，

去熄滅慾望就是去熄滅世間。

當我們坐著在禪坐時，

希望這顆心平靜下來，但卻不能；

為什麼會這樣呢？我們不想去想，卻又想。

咳！那就像一個坐在螞蟻窩上的人：

這些螞蟻正好不停地咬著他。

當這顆心在世間時，

那麼即使是合上我們的雙眼坐著不動，

我們所能見到的還是世間；

愉悅、憂慮、混亂……，全都生起。

為什麼呢？那是因為我們仍然沒有認知佛法。

如果心像這個樣子，禪修者無法忍受世間法，

他沒有深究，那正就像是坐在螞蟻窩上一般；

螞蟻去咬，因為他就在它們的「窩」上面！

因此，他該怎麼辦呢？

他應該找出方法，去擺脫它們。

但多數的佛法修行者，卻不能像那樣子去看清楚。

如果他們感到滿足，他們就只是跟隨滿足；

感到不滿足，就只是隨順不滿足。

跟隨著世間法，心便變成世間。

有時我們會想：

「哦！我無法去做，那是我不能及的……。」

因此我們連試都不去試！

這是因為心充滿了雜染煩惱，

世間法讓正道無從生起。

在戒、定，以及觀想的開展上，

我們無法持續忍耐，就像那坐在螞蟻窩上的人一樣。

他什麼也不能做，螞蟻咬著且爬滿了全身，

他陷困在混亂和激動當中；

他無法解除坐處的危險，

因此，他就坐在那兒，受苦。

因此，它是與我們的修行同在的；

世間法存在於世間眾生的心中。

當那些眾生想要尋求寧靜時，世間法就在那兒生起。

當心是無知之時，就只是一片無明的黑暗；

當理解生起，心是照明的，

因為無明與理解生在相同的地方。

當無明生起了，理解便不能進入，

因為心已接受了無明；

當理解生起時，無明是無法停留的。

所以，佛陀告戒他的弟子，要以「心」去修行，

因為世間是產生在這顆心中的，八世間法就在那兒。

八正道，那是：

透過止觀禪坐的觀察研究、我們的努力精進，

以及我們開發的智慧；

這一切都能鬆解對世間的緊執。

貪、嗔、癡會變得越來越輕；

越來越輕之後，我們會如此的了知它們。

如果我們經驗聲譽、物質的獲得、稱讚、快樂或痛苦，

我們對它都很清楚。

在能超越世間之前，必須明白這些事情，

因為世間是在我們內心之中的。

文章引自 - http://hk.myblog.yahoo.com/jw!b 3a m01KUEk.O74jrqQ--/article?mid=22346