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聖嚴法師開示

自我的消融，是要從自我肯定

及自我成長的過程中逐漸完成的。

如果連自我是什麼都不知道的人，

同他談自我消融是毫無價值的。

譬如對一個不知道錢為何物的人，

說不要錢，便等於廢話。

諸位不要因為聽到說佛教講「無我」，

就等於否定了自我的價值。

所以一定先要有我，然後才能無我。

我是什麼？是生命加身體。

可以用一個「十」字來標示，

豎的一條線代表時間，橫的一條線代表空間。

在時間這條線的座標上不斷地移動的是生命，

昨天在，今天在，明天還在，

表示我還活著，這是生命的存在；

在空間這條線的座標上，我的身體要佔據一個位置，

或是在這裡，或是在那裡，不停地移動，

表示我有一個活著的身體，

在兩條線的交叉處「＋」，

便是活動於時間和空間中的自我價值的存在。

自我的價值，包括正面的和負面的。

正面的價值是獲得的成就，

負面的價值是遇到的挫折，

成就和挫折使人產生了愛和憎，

因此愛和憎相加，也等於自我。

愛什麼？首先是愛自己的身體所擁有的生命，

有了命，另外想愛的東西就多了，

財、色、名、位、權、勢等，

恨不得整個世界都屬於我的。

可惜的是，世事無常，包括老命在內，

一切的東西，都不能保有多久。

因此，身體加生命，所構成的自我，

是那般的脆弱與無奈。

因此，自我的另一個代名詞就是「無常」。

從觀念上說，這是人人都可以接受的，

故也人人可把自我消融。

自我消融就等於佛說的無我。

但諸位不要害怕，一聽到無常、無我的道理之後，

回家去就會連先生、太太、孩子都不要了。

因為一切都是無常嘛！

因為自我消融，並不等於不負責任。

何況無常無我，也不就是什麼也沒有，

尚須有慈悲的責任及智慧的功能。

無常並非不好，

如果當你正處在接受厄運折磨的情況下，

因為厄運也無常，你就不會絕望，

往往厄運過後否極泰來；

因緣的轉變，壞事可成善果，

這種因緣就是自己的努力，加上時勢環境等的配合。

菩薩就是按照因↓緣↓果的法則，

從凡夫轉化為聖人，從菩薩完成佛果。

成長到佛的層次，就是從自我的成長中，

逐步完成了自我消融的境界。

當在沒有達到這個徹底的消融自我之前，

就要練習著如何來自我消融。

《金剛經》上說：「過去心不可得，

未來心不可得，現在心亦不可得。」

從時間上來說，過去的已過去，未來的尚未來，

現在的，轉眼即成為過去，

都只有過程而無實在的東西，所以都不能執著，

執著也是幻境，如把幻境當作實有，

就會變成自我的累贅。

人生的過程，猶如火箭升空，

火箭從發射臺發出而飛向太空的過程中，

每隔一段時間，

就要扔掉一節已經用完燃料的廢物，

若不扔掉就會成為阻礙火箭繼續升空的累贅。

人要自我成長，就像要上升的火箭一樣，

不斷的丟掉累贅的廢物；

使用燃料時那是儲蓄著動力的有用之物，

用完了動力不扔掉它的空殼，便成上升前進的累贅。

人生應當要不斷地落實於現在，努力於現在；

有了成就，而能不執著成就，便是自我消融。

《金剛經》裡，尚有這樣的幾個名詞：

「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

「我相」是個人與另一人相處而存在；

「人相」是因為我相而存在；

「眾生相」是從我與許多人相處而存在；

「壽者相」是自我中心在時間上的延續。

如果世界上只有「我」一個人，

便不會感覺到我的存在，

因為有我與別人的相對比較，才有自我價值的出現。

我的成敗得失，是相對於別人的存在而浮現出來。

一旦能夠把自我價值的情執化解消融，

便會體驗到《金剛經》所說的

無我、無人、無眾生、無壽者的四相，

其實就是自我的消融，

也就是自我的最高人格的完成。

消融了自我的執著、自我的煩惱，

便能顯現出無我的大智慧以及平等的大慈悲；

實際上就是自我的無限自在與無限包容。

可以稱之為空，

也可以稱為無我、無相、無住、無念，

一切都無，唯有智慧與慈悲的功能，

在世間的眾生群中，

永無休止地展現於無窮空間及無盡時間的內外中間。

本文摘自「 聖嚴法師教禪坐 」