親情是一種深度，友情是一種廣度，而愛情則是一種純度。友情與親情不同，沒有不得已的責任，也不要求被需要。（當然，親情可以驗DNA，比較好界定）
友情與愛情也不同，魯益師（C．S．Lewis）說：「情人面對面坐，談論彼此的愛慕；朋友則並肩而坐，談論共同看見的目標。」友情從不想佔有，只想分享；不限制在二人世界，能容納第三者甚至更多的人，只要都有同一個看見。弟兄姊妹之間的愛，不也就是這樣嗎？
當然，人與人之間的關係是物理變化，而不是化學變化。雖然我知道有不同，但卻總也有例外。任何的分類即使再清楚，都還是沒有絕對的界線，只是比例的多寡。
人與人之間的互動很奇妙，有的夫妻或情侶之間，只有受荷爾蒙影響的愛情，卻沒有「共同異象」的友情，這樣的夫妻關係久了之後，一失去新鮮感，就很容易受到撒旦的誘惑。教會生活最大的好處，就是讓配偶而為自己屬靈與服事上的配搭，婚姻基礎反而更穩固。
生活中也看到很多朋友最後變情侶、甚至成為夫妻的。（也有不幸成為婚外情的）界定異性之間的友情與親情上且不易，何況同性。所以在教會生活裡，弟兄姊妹之間雖然來往緊密，卻不會變質，這其實都是有神的保守。希臘文中的「愛」有四個層次：
第一是Eros－－伊裸士，指的是男女間的「性愛」，這是肌膚之親，在基督徒看來，只有在婚姻裡出現才是聖潔的，符合神所喜悅的。
第二是Storge－－施多給，指的是親人間的「情愛」，範圍由夫妻擴大到兒女、親戚，這是維繫正常家庭關係的重要元素。
第三是Phileo－－非利我，乃指「愛你的鄰舍」的「友愛」，層次已由周圍熟稔的親人，提升到遠方陌生的外人。
愛的最高層級是Agape－－愛加倍，這是「聖愛」、「博愛」，是愛的最高峰，是完全犧牲奉獻、捨己為人，不計代價，不求回報的愛。
人若懂得這四種不同層次的真愛，就不會病態式的只求個人性欲的滿足，而對別人性侵害，或是產生讓神不喜悅的姦淫。真愛由近而遠，由小擴大，能忠於配偶，看顧親人，又能推己及人，人溺己溺，甚至愛到最高點－－化敵為友，愛那不可愛的。
回頭看撒姆耳記上裡18章的約拿單與大衛，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。他們兩人共同看見以色列國的遠景及神主權的彰顯，以致約拿單情願冒著生命危險，違背父命保護大衛。
後來約拿單戰死沙場，撒姆耳記下裡第1章，大衛哀慟的說 ：「我甚喜悅你，你向我發的愛情奇妙非常，過於婦女的愛情。」大衛發現友情有它高超的地方，是男女愛情所不能及的。因為愛情追求的是境界，但友情追求的是成長。
約拿單與大衛的「愛」，是因為他們在靈裡有相同的地方。例如他們都有堅定純正的信仰，在戰場上他們爭戰不靠自己。約拿單在與非利士人爭戰時說：「耶和華使人得勝不在乎人多人少。」大衛與歌利亞爭戰時說：「我來攻擊你是靠著萬軍之耶和華的名。」
另一個相同之處，是他們也都將榮耀歸給耶和華。約拿單在得勝之前就說：「耶和華已將他們交在以色列人手裏了。」大衛在擊殺歌利亞之前說：「爭戰的勝敗全在乎耶和華，他必將你們交在我們手裏。」
但友情中也有奇妙的另一面，除了要有相同的地方，還要是對方有一個自己沒有的元素。例如約拿單是掃羅王的兒子，地位出眾，是「一人之下，萬人之上」的王子。但大衛是伯利恒普通人耶西八個兒子中最小的一個，連父親也不他看作是兒子。
當撒母耳膏立王時，耶西連叫大衛都沒有，可見大衛在父親眼中的地位。他的哥哥們更是如此。
當大衛奉父之命去戰場看望他們時，哥哥厲聲斥責他，叫他回去牧放曠野中的那幾隻羊。可見，在哥哥們的眼中，他只是個牧羊的，只會做牧童。別說作王沒他的份，連上戰場殺敵都沒有他的份。但約拿單卻寶愛大衛，甚至願意放棄自己的王位，反將自己的戰衣、外袍、刀、弓、腰帶都給了大衛。
約翰福音裡主耶穌教導我們：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」約拿單與大衛的互動，是這句話的最佳見證。約翰壹書裡說：「我們愛，因為神先愛我們。」約翰福音裡主耶穌教導我們：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
約拿單與大衛這種奇妙的愛，不僅發生於親子之間或夫妻之間，更可在教會肢體之間找到。
彼此相愛是我們屬神之人的標記，也是我們基督徒在世上最美好的見證，更是保守教會合一的基礎。
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