各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎收看正覺弘法節目，今天我要講的主題是：「唯識中所說的真實我——如來藏，非是外道神我、梵我」第二講。
在第一講中，我們已經辨正了以色為神我的外道；然而，另有一些外道是以受為真實我，就如同一般凡夫眾生一樣，覺得我很快樂或是覺得痛不欲生，我的感受是那麼的真實，這樣的受怎麼會不是真實的我呢？可是 佛說受有三受：樂受、苦受、不苦不樂受，如果樂受是我，那苦受或不苦不樂受時，「我」豈不成斷滅了；如果三受皆是我，那就變成了有三個我，這些說法都沒有道理的。
我們來看 佛在《長阿含經》卷10是怎麼說的：【阿難！彼見我者，言受是我，當語彼言：「如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。」所以然者？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。】所以，佛說三受只是緣生法，因樂觸為緣而生樂受，樂觸滅，樂受亦滅；就像鑽木取火，兩根木材互相摩擦而有火花出生，若將兩木各置一處則無有火出生。受也是一樣，因觸緣而生受，所以說三受是有作用，因緣生、因緣滅，無常會朽壞的法，如同水泡般生生滅滅，彼非真實我。有智慧的人應該如實觀察，如果以受為我，這樣的人就落在邪見中。
以上所說，已經是很粗糙的三受，比較微細的境界受，一般的凡夫眾生是很難覺察的。佛在《雜阿含經》卷13中說：【眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是，耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。】佛的意思是說：眼觸色塵所生的境界受若是我的話，我是不以為然的。為何如此說呢？眼觸色所生的境界受是生滅法，如果眼觸色生受是我的話，我就成了生滅法；所以說，眼觸生受是我的話，這是沒有道理的，眼觸生受非是真實的我；就像這樣，耳、鼻、舌、身、意觸生受也非真實的我。為何這麼說呢？意觸法塵所生的受是生滅法，如果意觸法所生受是我的話，真實的我就是生死了；所以說，意觸生受是我的話，這是沒有道理的，是故意觸生受非是真實的我。
所以說受有兩種：一者自性受，能領納順、違、俱非為性，起愛為業，能起合離、非二欲故；也就是說，遇到順境起樂受，逆境起苦受，非順非違起不苦不樂受，因此就起了貪愛業行：樂受時想要與它和合，苦受時想要遠離，不苦不樂受就都無所謂。二者境界受，謂領受境相，也就是領納所緣的境界相。這已經是非常微細的受，眾生就是一直想要領納境界，不肯讓自我消失，所以才一再地去投胎出生五陰領受苦果，如是輪迴不已。
既然不管哪一種受，皆是因觸而有，想要斷生滅虛妄的受，就得斷觸。佛在《雜阿含經》卷15中教導比丘們說：【云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮；在在處處，諸蟲唼食；沙土坌塵，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。如是，比丘！於彼觸食當如是觀，如是觀者，觸食斷知；觸食斷知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。】這段經文的意思是說：比丘應該如何去觀察觸食呢？譬如有一條牛，活生生地剝牠的皮以後；不論在什麼處所，牠都會被種種的昆蟲所咬食而產生痛苦；沙土坌塵吹到身上便身受痛苦，乃至會被草木上的尖端所刺，就像被針刺一樣的痛苦。如果牠躺在地上，會被地上的蟲所咬食而生痛苦；如果泡在水裡，又會被水中的蟲咬食而生痛苦；如果牠讓身體保持在空中，也會有飛蟲飛過來咬牠而產生痛苦；所以不論是行住坐臥，都一直會有痛苦來苦毒牠的身體。就像是這樣，比丘們！對於種種的觸覺，而長養色身與六識心、意根，都應當如此來觀行；能這樣觀行的人，觸食斷時他自己一定會知道；觸食的貪愛已斷、已知的人，苦、樂、捨這三種受的執著就跟著斷了；這三受的執著已經斷除的人，這樣的多聞聖弟子們，對於以上所說的觀行，就不用再重複去作了，因為他們在解脫道上所應該作的工作都已經完成了。
從 佛的開示可知：當眾生的六根觸六塵時，就產生了境界受，接著領納苦、樂、捨三受，所有的受都有其韻味，讓眾生在上面執著不捨；因無明所致，便不能深知諸所有受皆是苦的來源，因而一再地長養六識的觸食。如果時時刻刻有想要觸知六塵的欲望，便會讓六識不停地運作，就無法斷除六識的觸食，觸食不斷，三受也就斷不了；如果無法斷一切受，便會以受為神我、真實的我，就成為少聞寡慧的外道，如此就無法解脫生死。
還有外道以想為神我，也就是以能了知的六想身當真實我。佛在《雜阿含經》卷5中說：【云何見想即是我？謂六想身——眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身一一見是我，是名想即是我。】也就是把六根觸六塵時的了知性當真實的我，然而 佛在《長阿含經》卷12中說：【或有沙門、婆羅門有如是論、有如是見：「此世常存，此實餘虛，──乃至無量想是我，此實餘虛。」彼沙門、婆羅門復作是說、如是見：「此實，餘者虛妄。」當報彼言：「汝實作此論，云何此世常存？此實餘虛耶？如此語者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結使，我以理推，諸沙門、婆羅門中，無與我等者，況欲出過？此諸邪見但有言耳，不中共論，——乃至無量想是我，亦復如是。」】佛的意思是說：不管是出家或在家的修行人，有這樣的言論，起這樣的見解，謂這個世間是常存的，此為真實，其餘是虛妄的；乃至以無量想為真實我，餘者為虛妄。講這樣的話是佛所不應許的，為何如此說呢？這些邪見中都各有繫縛人的煩惱結使，乃至以無量想為我也是如此。
外道因不知「想」只是諸識的功能，只是一種了知性；不知一切想皆如陽燄，便以此微細的了知性當真實我。如果有人證得無想定、滅受想定，或住到無想天中，了知性不見了，那我豈不是變成斷滅了？或有外道以行為我，認為能夠追、趕、跑、跳、碰的即是神我，可是 如來於《大般涅槃經》卷3告諸比丘說：【汝等當知，一切諸行，皆悉無常。】也於同經偈中說：【諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。】乃至 世尊於《別譯雜阿含經》卷16告諸比丘說：【諸行無常，是生滅法，無有住時，不可保信，是壞敗法。以是義故，汝諸比丘，於諸行所，應知止足，生厭惡想，離於愛欲，而求解脫。】佛的意思是說：諸所有一切身口意行，都是剎那、剎那生滅之法，沒有常住之時，不能永遠保有它，也是不可信受依怙的，諸所有行皆是會毀壞破敗的法；以這個道理的緣故，你們諸位比丘於諸身口意行的所在，應當知道有所節制以及滿足，出生厭惡之想，遠離愛欲追逐諸行，速求解脫生死。
由此可知，諸身口意行只是一個過程，如同芭蕉般層層相疊而成，無有堅實，非是真實我。但更多的外道以識陰為神我，執著會歸納、能分別、起妄想、聰明伶俐的六識心為真實我，佛在《增一阿含經》卷28說：【云何名為識？所謂識：識別是非，亦識諸味，此名為識也。】所謂識的意思是說：能識別是與非，也能識別種種法味，這就名之為識了。也就是說，能了別對與錯，也能辨別種種食物的味道及藝術的韻味，或了別佛法中真實道理的覺知心，這些都是識陰的境界；更別說喇嘛教所傳男女雙身法中的淫欲了別性，這已經是最低層次的意識了。這與 佛在《心經》中所說：【無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。】（《般若波羅蜜多心經》）之金剛心相違，因為真實心是不會六塵的，不像六識心必須依完好的內六根與外六塵才能出生。
《中阿含經》卷7中如是說：【「諸賢！若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢！若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。」……「諸賢！若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢！若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。」】佛的意思是說：假使身內的眼耳鼻舌身意等六根毀壞了，身外的色聲香味觸法等六塵，便不會被心法的光明所照、所觸，意根就不會作意想要了知這六塵，意識覺知心就不能出生；反之，身內的意處不毀壞的話，外面的六塵就會被意處的光明所照、觸，意根就會生起想要了知六塵的意念，意識覺知心就可以出生了。所以，六識的出生不僅必須藉由各種的緣配合才能生起，還必須有如來藏出生五色根以及變現內相分等法。就連二乘聖人都無法觀見的真實心如來藏，更何況一般的凡夫俗子；因此，佛才說緣起法甚深極甚深，這也難怪外道要以識陰作為常住的神我，認為識陰可以去到未來世。如果識陰可以去到未來世，那麼此世的識陰也應該是從過去世來的，如此的話，那每個人都應該記得我過去世姓誰、名是什麼，也應該記得生於何處，做過何事；但現見每個人都不能憶持過去世的事情，因這一世的意識是緣於此世的有根身才重新出生的。
外道執此識陰為真實我，將長劫輪轉生死。請看《佛開梵志阿颰經》卷1佛對阿颰說：【本從不明，心識為行，行受名色；但因緣寄託，生母腹中。更相憂念；父母言我子，子言我父母，精神展轉皆不自識。宿命善者復生為人，則富貴、長壽；其不善者則苦、短命，各由本業。天地人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之身中強者為地，和淖為水，溫熱為火，氣息為風；生借用此，死則歸本。計其本末，各自為他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死；譬如風吹海水，波浪相逐；生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更來。】語譯如下：佛告訴梵志阿颰說：「輪迴生死的根本原因，就是眾生從本以來的無明所致，以六識心造作種種的身口意業行，由於這些業行就有了後有，死後一定會再入胎受來世的受想行識與色身，具足了名與色；這些都是因與緣的寄託，而導致再度入住於母胎之中。出生之後就互相攀緣，並且互相憂愁掛念，父母總是口中一直掛念著說「我的孩子」，孩子總是口中一直掛念說「我的父母」；其實精神體—也就是本識與意根—都是往世輾轉投生而來的，孩子往世可能是自己的父母，而現世的父母往世可能是自己的孩子，但是人們都不能識知往世互相之間的關係。往世常修善的人，此世就會再度出生為人，也會獲得富貴與長壽的可愛異熟果；假使往世常常造作惡業的人，此世就會嘗到苦果而短命，這都是因往世各自所造的本業所感而有所不同。天地間的人與物，一概都要仰賴四種氣息：一地、二水、三火、四風。人的色身中堅韌的就是地大，溼潤的就是水大，溫熱的地方就是火大，呼吸和動轉就是風大；假使計算種種死此生彼的本末，其實都只是各自在擔任他自己該當的角色，可是凡人對此是不能覺知的。天地之間，活著的人猶如生在夢中一般，壽命與能享的福報其實是非常的短促，就這樣子擾擾攘攘很快就過完一生，一下子就死了；就好像大風吹著海水，後浪不停地追逐著前波，相逐不絕；眾生的生死輪轉也是這樣，總是去了又來、永無休止的時候。」
眾生就是這樣，不解識陰的虛妄性，識陰只是一世而已，不能去到未來世，父母也不是永遠當父母，孩子永遠是孩子，往往是互為父母子女的；而且去到未來世，張三已經變成李四了，已經成為另一個人了，意識覺知心也不是同一世的。因為這一世的識陰六識是依這一世的五色根為緣才出生的，當然無法了知上一世的事情，除非修得宿命通的人。儘管修得宿命通，知道自己往世是何人，但此世的意識也不是往世的，因而應該更加知道意識只有一世，不能去到未來。
所以說，執著色陰乃至識陰神我為真實我的外道，是無法斷我見的；不能斷我見就斷不了三縛結，因此也就不能取證解脫道的初果，入不了三乘菩提的內門，在佛法的外門如凡夫般長劫輪轉生死，這就是外道的宿命。所以說，修證佛法最基本，也是最重要的關鍵，就是斷我見；想斷我見，先決條件便是觀行五陰的虛妄性：要如實了知五陰中之一一陰皆是無常變異之法，絕不是唯識講的真實我。如能如此完全接受，才有斷我見的可能，也才能離開外道神我的邪見、進入佛門修學。
今天所要講的到這裡，謝謝各位菩薩！
阿彌陀佛！
