各位菩薩：阿彌陀佛！
今天我們要講的題目是「阿含正義——大乘是佛說」（三）。
我們上次有提到聲聞乘的基本概念，那我們今天要直接來對聲聞乘的四聖諦的涅槃果來作說明。因為聲聞乘是以四聖諦來作為二乘法其中這個聲聞法的一個標的，其中修學就是要證得涅槃；這涅槃果，我們就要來說明一下，到底二乘涅槃和大乘的涅槃有什麼不同呢？如果果位不同，必然是法不同，這樣你就不能夠說佛法只有二乘法而沒有如來法。
好，我們來看一段經文，《雜阿含經》：【復問：「焰摩迦！先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。」】（《雜阿含經》卷5）這故事是說，焰摩迦他先說，他認為 世尊講的法是說漏盡的四果阿羅漢，最後等到他死了（就是身壞命終以後），他就一切都沒有了；因為他進入涅槃了，進入涅槃他就什麼都沒有。然後，經過大家的開導，他還是不能夠接受，因此舍利弗最後去教誨他，那他就聽從舍利弗的教誨，因此他就改變了想法，能夠證果。所以這個故事就說啊！焰摩迦比丘就說：「尊者舍利弗！是我之前不瞭解無明的緣故，所以產生這樣邪惡見解，以為阿羅漢滅後就什麼都沒有了。」阿羅漢滅後，按照二乘涅槃所說，他就入無餘涅槃了；無餘涅槃中沒有三界一切法，這是因為無餘涅槃界祂本身是無生無滅、不生不滅性，而三界法都是有生滅性的，所以兩者就有一個界差別，就有一個分野。因此二乘人，就想要離開這三界痛苦的世界，不想要在生滅，這種無明煩惱中來過日子，希望到這個不生不滅的，永恆的涅槃界裡面。可是這中間來一個問題了，我們所知道的阿羅漢，他是什麼？他就是一切的名色，可是他要滅掉了十八界，連意根也要滅掉，所謂的六根、六塵、六識，意識心全部都滅了，連末那也都滅了；這七識心全部都滅了的情況下，滅掉一切世間所知道的我，當然這個我是一個誤會，但是他也全部都滅掉了。因為他在證得初果的時候，就已經滅除掉這個我見，從二果、三果、一直到四果成就的時候，最後捨報就結束了。所以，從究竟義來說，實際上他並沒有真正地進入涅槃可說，因為沒有一個法可以代表這個阿羅漢，可以代表他的已經全部滅盡了，全部在三界中消失了，哪有一個法可以入涅槃呢？
我們繼續來說二乘涅槃，那到底這個阿羅漢有沒有證得涅槃？也是沒有，都是因為 佛的方便。為什麼他沒有呢？因為你要證得，至少你要有個意識覺知這個心，可以了別自己證得了這一個涅槃的境界到底是什麼樣的法？可是都不曾。因為活著的時候叫作有餘依涅槃；有餘依涅槃的時候，你說：「那應該有這個覺知心了，有這個意識心存在吧！應該可以覺察這個涅槃是什麼。」不行！就滅盡定來說，要進入必須要沒有意識心；有意識心的話，他當然就會出定了，所以根本不可能有意識心可以覺察有餘依涅槃的情況到底是什麼。所謂的有餘依，就是還剩下一點點剩餘的可以作為依靠，還可以繼續存續於三界的。無餘依就是不會再復生於三界了；不過無餘依涅槃這當中還是有第八識的流注啊！所以這其中呢，這法是不可思議的，那我們就且待表過。我們上次有提到說，如來藏這個心識，祂是應當要說明，其實第八識就是如來藏，因為含藏這樣的功德性，所以稱為如來。所以，將來每一位眾生都還是可以成佛，因為在因地中就已經含有成就如來的一切功德體性，並沒有缺少啊！我們再轉回來，來說這個二乘涅槃。那因此二乘涅槃不可能是斷滅之法，所以在這個無餘依涅槃界裡面，就必然有一個阿羅漢的什麼法；可是呢，阿羅漢你又問他：「你一定還有個什麼法在無餘依涅槃界啊！因為你捨盡了三界這十八界法，你沒有一個法過去了啊，你一定偷偷放一個什麼法在裡面啊！不然你不就什麼都沒有了嗎？你滅掉你這個三界愛，最後把三界這個我，然後三界的這個諸法什麼都滅掉了，那你不就什麼都沒有了嗎？所以你偷偷藏的那個法，讓你不至於完全是斷滅那個法是什麼？」結果阿羅漢也說不出來。
那我們再看，他說不出來，他就不知道這個法到底是什麼？如果阿羅漢是這樣，那其他有情是不是也是如此？當然也是如此。為什麼？因為阿羅漢不是因為成就四果以後，在這無餘依涅槃界就突然出生了一個法。如果會突然出生一個法，那叫作有生之法，有生就有滅，會出生將來就會變異敗壞，就滅亡消失了；可是涅槃界裡面全部都是不生不滅的，沒有一個法是以前不存在，後來才會出現。因為這阿羅漢很用功，最後成就阿羅漢，所以我們就幫他出生，涅槃界就作意：我們幫他出生一個法讓他不至於斷滅；這樣的想法，當然是不可能的，因為涅槃界沒有在想或不想，祂無生無滅。
所以我們從這樣來看，祂也沒有變異，所以不會增、不會減；增加一個，減少一個，都是一切眾生的想像，因此這個涅槃法真的不可思議。而且這個涅槃法也不會來、也不會去，祂沒有說：我要迎合著這個你——阿羅漢，所以我要靠近你；然後眾生你很討厭，不好好修學，我要遠離你。沒有啊！所以這個法祂必然是有著眾生的不可思議的一個什麼在裡面。所以，成就阿羅漢都滅盡以後，阿羅漢還是有，有個阿羅漢的有，就是有個存在，在這涅槃界裡面。
而這個涅槃界裡面，既然是無生無滅、不生不滅，所以顯見在這位阿羅漢沒有成就阿羅漢之前，不論他是在三果、二果、初果，乃至於凡夫，乃至於畜生，乃至於六道輪迴，乃至於天人，乃至於過去無始劫前，這個法就是在啊！因為不生不滅，可以一直溯及以往，乃至盡於未來，所以不論他當好人、當惡人，在哪裡出生，成為地獄有情，或是成為天界有情、三十三天過著快樂的日子，還是在卑下的地方擔任什麼、作什麼畜生種種，祂還是在，不會因為這個眾生有情清淨或不清淨，造作善業、惡業而有所區別啊！所以這一個涅槃體性的心識應當在；應當在的話，就代表一點，祂是活著的時候就在，你死的時候祂也在，不論生與死的交替之間祂也在，中陰身祂也在，祂就不是意識心；不論阿羅漢知道或不知道，這個二乘涅槃就是一直存在的，顯然這二乘涅槃不是二乘聖者知道的涅槃。所以，如來祂有親自說明這涅槃真實、清涼，如來親自證得這個涅槃；證得這個涅槃就代表說，如來是可以用意識心來覺知、來親證、來找到這個涅槃，不用像二乘人都還不清楚，最後只好把自己都滅掉來找這個涅槃。這個涅槃當然是活著的時候就有，不用死後再去找衪，不用成為四果阿羅漢再去找衪。所以有如來法，還有阿羅漢法，兩者的涅槃不同；因為一個有了知與親證，而二乘的涅槃是沒辦法了知，沒辦法親證。
所以接下來，既然已經親證這涅槃，那何必要滅掉自己再進去這個涅槃？因此大乘諸佛如來不需要再像二乘的阿羅漢入這個涅槃，因為衪已經親證了，都已經瞭解涅槃裡面的一切的實際，所以就一切究竟了知。你不能說「如來就是不了知涅槃」，這樣說法是錯的！這樣是誹謗如來。如來如果不了知涅槃，如何能夠在阿羅漢沒有辦法親證、親眼目睹、親自覺知這涅槃的情況下，來施設一個空泛、空虛的涅槃？連如來自己都沒有親證的涅槃，如來不會這樣作的；只有世間無知的眾生，才會對於不了知的來安立種種的法，然後說明為學術、哲學、思想、理論。而如來每一個法都是親證的，所以如來是證得無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提，這就代表說如來的涅槃法是可以親證涅槃的；如來一定有透過什麼樣的修學，然後來得到這個涅槃實際，所以可以說這個涅槃是真實的，就代表 如來有目睹；然後 如來說這個涅槃是清涼的，就代表 如來知道這涅槃的境界是什麼。所以，大乘本來自性清淨涅槃就是這樣來的。
因為如來在過去生的時候，衪修學菩薩道，因為我們不方便說，我們直接就修這個法，就可以直接很快地成為如來。然而我們看到經典說諸佛常法，在還沒有成佛之前都是菩薩，不是人；有的人以為菩薩就是人，其實菩薩不是人，菩薩他不是世間的眾生，世間眾生是繼續在六道想要輪迴，然而菩薩是志向在於成就無上正等正覺。因此在最後身菩薩之前，諸佛的常法就是說會在兜率陀天作菩薩，作一生補處的菩薩；這時候，菩薩會最後再降神母胎來到人間，然後在菩提樹下成就無上正等正覺，因此這就是諸佛常法。所以我們透過這樣可以知諸佛就是修菩薩法，衪作菩薩，行為一個菩薩，然後受菩薩戒，然後將菩薩所要修學的波羅蜜—六度波羅蜜乃至十波羅蜜以及許許多多的波羅蜜法—都修學完善；然後瞭解我們前面所說的一切種子的功德體性，一一親證，那衪就知道一切因、一切果了，所以這樣才是真正的佛法。
所以我們可以說，菩薩法絕對不同於二乘法，菩薩法最後可以成佛，最後親證涅槃；二乘法沒有辦法成佛，只能成為阿羅漢或是辟支佛，然後他沒有辦法真正地親證涅槃，他只能夠把自己滅掉而進入涅槃。實際上我們都知道沒有一個三界法可以跑過去進入涅槃，因為三界法有生有滅，如何會自己跑到這個無生無滅、不生不滅的涅槃界呢？如果能夠進去，那這個世界、這個名義自性都亂了，那涅槃也不成為涅槃，涅槃就應該是有增有減，不應該說「涅是不增，槃是不減」；就應該會在有人修學成阿羅漢而滅盡的時候，祂突然就多一個法了，這樣就有增減，這樣就不對了啊！涅槃不是這樣的說法。
所以我們透過這樣的法，我們就可以瞭解阿羅漢不是佛，佛可以客氣地說「我也是阿羅漢」，但阿羅漢當然不是佛；然後佛可以說「我也是僧」，僧眾這樣的僧，可是不是僧眾都是佛啊！而且我們下一尊佛（在《阿含經》也說了）就是 彌勒菩薩，所以不應該稱他為是彌勒比丘，不過因為 彌勒菩薩他也受比丘法，所以大體上還是可以稱他為比丘。不過現在 彌勒菩薩一樣按照諸佛常法，在兜率陀天作為一生補處菩薩，在那兒等待五億七千六百萬年，然後降神母胎，最後成就佛道，成為 彌勒佛。所以菩薩法是菩薩法，二乘法是二乘法，這個是不同的；不論世間的人多麼喜歡二乘法，你還是沒有辦法否定上述這個論證，二乘涅槃絕對不等同於如來的涅槃，這兩中的果、兩造的果是不同，就代表修學不同。所以賢劫只有千佛，賢劫並沒有再多出阿羅漢佛，所以阿羅漢的法就是不同於佛法，這個是在《阿含經》裡面就已經說明了。所以，不論喜歡或不喜歡，應當滅除自己對大乘佛法的這種不如理的見解，這樣才能夠往佛道來前進。
在《長阿含經》裡面說道：【當知諸佛常法：毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎，從右脇入，正念不亂。】（《長阿含經》卷1）這意思就是說：菩薩有菩薩的方式來成佛，來成就最後身的菩薩，最後在世間示現修行，最後以無師智而成就佛道，所以這是諸佛以來都是這麼作的。在《增一阿含經》裡面又說：【佛告彌勒：「若菩薩摩訶薩行四法本，具足六波羅蜜，疾成無上正真等正覺。」】（《增一阿含經》卷19）也就是說：有菩薩法應當修學，行四法本，具足六波羅蜜法，這樣可以快速地成就無上正等正覺；就是代表說：只要菩薩摩訶薩（摩訶薩就是大菩薩），大菩薩可以繼續地具足圓滿六波羅蜜的修學，就可以成佛。所以我們應當知道，有許多的有情想要成就佛道，並不是說只有我們所知道的 釋迦牟尼佛。就算是只有 釋迦牟尼佛好了，我們這樣看，彌勒菩薩那時候在世間當比丘的時候，他也要成佛啊！難道 釋迦牟尼佛就會吝於教導他嗎？不告訴他如何成佛之法嗎？顯然這是不對的，如來一向慈悲救護眾生，何況是快要成佛的有情呢？祂當然會教導 彌勒菩薩如何修學圓滿，如何繼續在這個法上可以增長，最後成就佛道。
所以我們可以知道成佛不是簡單的事情，因此就難免有眾生不能理解，就以為阿羅漢道簡單，所以就想大乘法是後人編的。可是你從 佛出現於人間，可以親自演說涅槃，可以親自告訴我們涅槃的種種境界，告訴我們涅槃裡面的實際，就知道 佛是不同於阿羅漢沒有辦法親證涅槃果的。當然我們從二乘法，我們一樣尊重阿羅漢的修學、修道，然後可以說他們一樣有親證涅槃—依於佛說—說他們親證二乘涅槃；但是從究竟義來說，大乘涅槃他是不知道的，因為這個法就一定要有個涅槃心識，衪是每個眾生、有情都擁有的，這個法是不生不滅的。所以當成為聲聞阿羅漢滅盡自己的時候，涅槃還有這一個法，所以涅槃是這個心識所顯現的，並不是離開這個心識，而有一個無餘依涅槃界可得；離開這個心識，涅槃也沒有了，涅槃是衪所顯示的，所以不生不滅是彰顯衪的德性，依此而說涅槃，這才是涅槃的真義。所以，應當來找到這個心識，這就是我們所說的「如來藏藏著如來」，可以有一切的功德，一切眾生都應該往佛道前進。
我們今天就講到這裡。
阿彌陀佛！
