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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 061集~由 正嫺老師開示：阿賴耶識
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各位菩薩：阿彌陀佛！
您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是三乘菩提之「常見外道法——廣論」單元。透過本會親教師的解說法義內容，傳達正法、聞熏正見、思惟正理，可以種下學習正法的因緣，歡迎您收看。
今天我們以阿賴耶識略談大乘的正見與外道邪說《廣論》，比較它們之間的差別。首先：【《大乘阿毘達磨契經》中說：「無始時來界，一切法等依；由此有諸趣，及涅槃證得。」】（《成唯識論》卷3）是說眾生的阿賴耶識，無始以來就已經存在運作無間，祂是本來就在，非因緣生法，所以說祂是無生；既然無生當然不滅，所以祂不生不滅。祂是一切萬法之根源，萬法由祂出生；祂是本來自性清淨涅槃，但又含藏分段生死所攝七識心相應的有漏法種及業種；因為祂心體清淨而含藏不淨種子，所以說不垢亦不淨。祂與十八界法不即不離，卻與一切法不相會而遠離生老病死，從來無所得。祂又具金剛體性，集十方諸佛之神力，也無法壞滅任何一個眾生的阿賴耶識心體一分一毫。而當您修行時，把有漏法種斷除一分的時候，無漏法種就跟著增長了一分，第八識內的種子一進一出卻是相等的，沒有增減，不多不少，井然有序，故說祂不增不減；不來不去、不一不異的道理，亦復如是，所以成就中道義。因此，第八識真心阿賴耶識具足不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去、非一非異……等無量之中道體性。《般若經》主要說的就是此第八阿賴耶識心體及其體性，不是意識刻意離開兩邊而住；意識境界是生滅法，有生有滅，不是中道心。阿賴耶識含藏著前七識一切善惡有漏業種子，讓眾生不離分段生死，所以祂是能藏；而前七識所熏習的有漏業種，又回藏在阿賴耶識中，所以祂又是所藏；阿賴耶識在眾生未斷我見之前，被末那識內執為自我，而阿賴耶識也執藏分段生死染汙的種子，故又名執藏。阿賴耶識具備此三藏的功能，有此阿賴耶性，所以第八識阿賴耶識又稱為藏識。
《維摩詰所說經》卷1說：【不觀是菩提，離諸緣故；……知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故。】這就是講第八識真心阿賴耶識的體性；菩提心乃是真覺之心，是真心，即是阿賴耶識心。阿賴耶識不領會一切人、一切世間、一切法，因為祂無所見的緣故，祂離見聞覺知，祂離一切外緣；而不離見聞覺知，不離外緣的是妄心七轉識。又說「知是菩提，了眾生心行故」，眾生即是七轉識，阿賴耶識配合七轉識和合運作無間，七轉識需要什麼，阿賴耶識就給什麼，因為祂是藏識，執藏一切法種故，能現起諸法。但眾生日用而不知，總是執祂為自內我，放不下對祂的執著而造作諸有漏業；可是一旦被問到祂在何處時，又都不知道。經中又說「不會是菩提，諸入不會故」，阿賴耶識無始來不見色、不聞聲、不嗅香、不嚐味、不受觸、不知法，於六塵諸法都不知不會，因此是無記心；只有七轉識才能體會六塵諸法，因此就成為有記心。大凡器世間無論有見或無見，有對或無對，無非從阿賴耶識所生、所顯；所以眾生所見、所聞，乃至所觸、所知的六塵，均非真實，皆是阿賴耶識所顯的內相分影像而已。覺知心從來不曾親觸外境五塵，所以說阿賴耶識是宇宙的根源、萬有的本體。
阿賴耶識是諸法的根本識，前七識都是由祂所含藏的種子輾轉生出，剎那生滅變異，所以前七識又稱為七轉識。而阿賴耶識內的種子有進有出，乃種子流注現行與落謝回熏；流出的染業種子透過修行轉變成為淨業種子，再回流到阿賴耶識內含藏，漸漸的識內種子淨多於染，最後成佛時都成為淨。在入地以前染多於淨，依此立名故稱之為阿賴耶識；入地以後到八地之前淨多於染，稱之為異熟識及阿賴耶識（因為故意留最後一分思惑，以潤未來世生的緣故，仍可稱為阿賴耶識。）；進入八地開始，已滅除故意保留的思惑，只餘異熟識之名稱，但仍有無記品及異熟品所攝的粗重種子生滅變異，未離變易生死，要到佛地才能斷盡，方可改名為無垢識。如是，識名雖有階段性不同，但本體都是因地的阿賴耶識心體，並無改變，只是內藏的種子改變而已。
且看藏傳佛教應成派中觀師宗喀巴等人，把 佛說的阿賴耶識曲解為意識的支分，否認有阿賴耶識的存在，否認阿賴耶識能出生意識。宗喀巴之《勝集密教王五次第教授善顯炬論》387到388頁如是說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識。如聖派集密，說死有光明一切空心，為死心。從彼逆起近得心，為生心。彼二非是阿賴耶識。釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）明明三乘經典中都說有第八識，宗喀巴卻還要強辯說「除了自宗所許的六識外，不許有第八阿賴耶識存在」；又說「生死流轉的主體識不是阿賴耶識，第六意識才是生死流轉的主體，才是一切染淨法的根本」。然而 佛在《雜阿含經》卷9明明說得很清楚：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】也就是一切的意識，不管粗、細、極細的意識，都是意、法因緣生，乃是有生而非無生，是生滅無常的緣生法；生滅無常的緣生法，不可能出生他法，絕非諸法的本源。宗喀巴居然還強辯說「意識為一切染淨法之根本」，可見宗喀巴不但不懂《阿含經》，連我見都未斷，未證解脫道的初果，根本就是一個凡夫異生。又否定法界萬法本源的阿賴耶識，證明他也不懂《般若經》，未證法界的實相，不知中道的觀行，更別說懂得唯識諸經「萬法唯識，三界唯心」的道理。
但是經中又說「名色由識生」，《中阿含經》卷24也說：【名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。】名就是受、想、行、識等四蘊，色就是色蘊，合稱為五蘊。此中之名已含攝七轉識，意識當然已含攝在名中，顯然不是名色之因，不許說為一切染淨法的根本；出離母胎之後，此名色必須依於另一個識才能運作，故說此識即是「名色之因，名色之根本」，因為名色是由此識出生的，不是單憑父母、四大之緣即能出生的。意識既是名色中的名所含攝，當然不是能生名色的此識，宗喀巴不應謊稱為一切染淨法的根本。
而此識也必須藉五蘊才能顯於三界中，此識別無他心，即是第八識阿賴耶識如來藏；四阿含中尚有多處隱說阿賴耶識為生死染淨之本，聖 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中也明說第八識是一切染淨法之根本。在根本論卷51中說：【云何建立阿賴耶識雜染還滅相？謂略說阿賴耶識是一切雜染根本。】而且大乘經典也全都這樣說。然而宗喀巴不解經意，未讀或刻意忽略根本論，硬說意識為生死流轉之本，說生滅性的意識心常住不滅，說生滅性的意識為染淨法之本。殊不知意識乃生滅之法，在眠熟、悶絕、正死、無想定、滅盡定中必定斷滅；斷滅時當然不能再執藏一切染淨法種了，怎能是一切染淨法種之根本。
若有人執意識常住不滅，即是常見外道見者，宗喀巴正是此一類人；宗喀巴又否定阿賴耶識，使無餘涅槃成為斷滅境界，因為入無餘涅槃時必須滅除意識及意根，十八界滅盡，唯餘如來藏自住境界，所以宗喀巴他又是斷見外道。
十二因緣法中，識緣名色者，宗喀巴在《廣論》182頁說：【名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色；除此餘位羯羅藍等色，如應當知。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師解釋說：【名色支，前面那個色，因位識經愛、取的滋潤後會感果，變成果位識，那就是前面的結生相續。結生相續時，已經不單單是識了，所以在母胎中有二樣東西，一是色法，一是心法。那麼色法是可以看得見的，有觸有對；心法是看不見，也沒形狀，所以只能用「名」字表達；所以稱它為名色。這裡面包含了受、想、行和識，就是心、心所。如果生在色界、欲界是有色的，如生在無色界沒有實在的色，只有色的色種；名色剛開始時的羯羅藍位，實際上名色另外一點，就是我們本體。在我們六根當中，眼耳鼻舌身意共六根，整體來說叫它為名色，分別來說即是六根或叫六處。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）
但是《緣起經》卷1說：【識緣名色者，云何為名？謂四無色蘊：一者受蘊，二者想蘊，三者行蘊，四者識蘊。云何為色？謂諸所有色，一切四大種及四大種所造。此色前「名」總略為一，合名名色，是謂名色。】可見《廣論》是抄錄《瑜伽師地論》〈本地分〉中所引的《緣起經》，從文字表面上來看，宗喀巴不敢加油添醋解釋名色；可是經過日常法師的詳加解釋，就走樣了，露出六識論本質的邪見馬腳。宗喀巴是宗本於聲聞部派佛教凡夫的六識論者，日常法師以《廣論》作為教材，當然墮處也是與宗喀巴一樣。
實際上，結生相續者是意根與阿賴耶識捨中陰身，而入住母胎成羯羅藍位，故稱結生相續。而日常法師卻說：「因位識經愛、取的滋潤變成果位識而有色，所以結生相續不單單是識，還有色。」這裡看得出日常法師對識與色的認知是模糊的。因位識經愛、取變成果位識而有色，色法是怎麼來的？日常法師實在不知，因為他以為這個從因位到果位的識都是意識，認為意識可以前後世相續不斷，這是有種種重大過失的。由此可證明，《廣論》作者宗喀巴乃是未斷我見者，未曾悟入大乘般若，未得大乘見道之見地，乃錯會般若之凡夫，竟寫出意識境界的《廣論》來誤導眾生；日常法師卻如同宗喀巴一樣，對此嚴重過失都無所覺知。
宗喀巴又謗無如來藏阿賴耶識，而此識是菩薩藏的中心法義。《大乘入楞伽經》卷2說：【云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，言「此非隨順契經調伏解脫之說」，作是語時，善根悉斷，不入涅槃。】菩薩藏中所說一切法都是在解說阿賴耶如來藏，宗喀巴卻謗無阿賴耶識心，正是謗菩薩藏的人。如是未悟凡夫的宗喀巴，毀謗三乘佛法根本之阿賴耶識心，依此經中佛語聖教，宗喀巴已成一闡提人，一切善根悉斷；當年捨壽時，早已下墮無間地獄，他所說的諸法怎能相信呢？
宗喀巴真是邪見論者，而黃教信徒竟封之為至尊。他既否定第七識意根，亦否定第八識如來藏，則唯餘六識可言；既然只有六識，而三乘諸經中，佛說意識乃是緣起法—意根及法塵為緣—而由如來藏中出生。既是緣起法，依於他法而起，則勢必仍將依於他法眾緣之欠缺某一緣時，隨之滅壞；觀乎眠熟及悶絕等五位中之意識斷滅，即可知也。意識既然正死位中斷滅，又復不能去至來世，而於受生後永斷（所依勝義根頭腦不能去至未來世），宗喀巴究竟欲遷何識往生淨土呢？無識可供宗喀巴遷往淨土！既然如此，宗喀巴為何造作《遷識法廣論》？此論中所言、所行、所修俱成邪見矛盾之法也。如是，由宗喀巴之否定第七、八識，就可得知所造《遷識法廣論》之種種言說，顯然皆是戲論臆想所得也。
就像密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天都與女信徒合修雙身法，所以大家別被騙了，誤以為是佛教中說的持戒清淨。又某某法師在他的著作《佛法概論》第八章109頁也如是說：【佛教後期，發展為七識說，八識說，九識說。佛的區別識類，本以六根為主要根據，唯有眼等六根，那裡會有七識、八識？大乘學者所說的第七識、第八識，都不過是意識的細分。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁109。）105頁又說：【意的梵語，即「末那」（不必作第七識解），是「思量」義。】（《佛法概論》，正聞出版社，頁105。）某某法師的中心思想，是繼承藏傳佛教中的黃教六識論應成派中觀邪見；他主動繼承宗喀巴的六識論思想，一樣不承認有第七、八識，他把七、八識否定後，又怕別人說他是斷滅見，所以又建立了「明確的意識」或「細意識」，作為有情活動的根源，同樣墮於宗喀巴六識論的邪說邪見中。但不論意識再如何細，也無過於四空定——無色界頂的非想非非想定之細。因此，粗意識也好，細意識也好，都是 佛說的意、法為緣所生的意識，都是藉意根與法塵相觸作為外緣，以阿賴耶識中的意識種子為內因，才能生出意識。既然意識的出生有因又有緣，就是 佛說的因緣所生法，當諸緣有所缺時，意識種子便無法從內因中流注出來而告斷滅，所以意識是會斷滅的；會斷滅的法，就不可能當作主體識而來往三世、常住三界中。
因此，不依阿賴耶識而說一切法，就是外道法，不是佛法，宗喀巴、某某法師與日常法師正是 佛所破斥的這類人。
好的，因時間關係，留待下集再談。祝願福慧增長，道業精進，學法無礙！
阿彌陀佛！
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