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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 033集~由 正珍老師開示：《廣論》三士道總建立之謬誤（一）
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各位菩薩：阿彌陀佛！
我們今天要跟各位來分享、來討論的是，有一部叫作《菩提道次第廣論》，我們來討論這個議題。《菩提道次第廣論》其實不是真正的佛法，它是屬於常見外道法，所以我們這個主題叫作「常見外道法——廣論」，我這裡總共有四集最主要是要說明：菩提道三士道總建立的謬誤。也就是說，《菩提道次第廣論》裡面所說的修行的次第，有下士道、中士道、上士道這個次第的一個建立。這個建立上有哪些的問題呢？是不是依於經教、依於佛法在建立的呢？我們這四集裡面，最主要就是要說明這個問題。
那在探討三士道總建立的謬誤之前，我們先來看一下，為什麼《廣論》是屬於常見外道法呢？不是很多人都在修學《廣論》嗎？為什麼偏偏你們正覺說《廣論》是常見外道法呢？
我們來看一下宗喀巴所作的這個《菩提道次第廣論》（其實這個也不是他著作的，是他去集了很多密宗的這些祖師所作的這些論著在《菩提道次第廣論》裡面），宗喀巴所說的內容，他是否認真實存有、真實可證的阿賴耶識，他把阿賴耶識說成是接引外道以及初機學人的方便說；而且我們的台灣某老法師，他的《成佛之道》也就是承襲自他的邪見。但是他們卻都不知道，阿賴耶識的心體，祂才是整個佛法的中心、法界實相智慧的根源；他們把依於五蘊十八界才能存在的緣起性空，當作是真實法。也就是說，五蘊十八界其實是必須依於如來藏才能夠出生，那緣起性空這個法，其實是在說明五蘊十八界的這樣子的一個緣生緣滅的現象，叫作緣起性空。
所以緣起性空的法，其實是依於五蘊十八界它才能夠出生的；那五蘊十八界是必須要依於阿賴耶識才能夠出生的。結果他們把依於五蘊十八界才能存在的這個緣起性空的法，當作是真實的佛法，他們不瞭解五蘊十八界的法，是因緣、是所生、是會壞滅的，不是真實的法；認定享受淫樂時的意識是常住法，而緣起性空只是利用語言文字，作為解釋蘊處界及世間諸法的緣生緣滅現象而已。所以緣起性空是蘊處界等現象界相應的法，這個與超越現象界的法界實相其實並不相干的。
他們又把第六意識當作生死流轉的主體識，甚至於在第六意識以外，又建立了「細意識」、還有「極細意識」。他們認為意識可以去到未來世，堅持地執著意識常住不滅，所以又成為常見外道。所以其實依著密宗的應成派的中觀見所完成的《菩提道次第廣論》，其實不只是常見法，它也是斷見法，所以正是未斷我見的凡夫所說的，其實是落入了斷常二見。他們不知道意識在眠熟無夢的時候，乃至於悶絕的時候，或是說眾生進入正死位的時候，還有無想定或是滅盡定的當中，都是會斷滅的。斷滅以後，必須要依著阿賴耶識為因，以及等待其他的助緣，祂才能夠再次的生起。如果這個意識心在五位斷滅的狀況，斷滅了以後，沒有一個阿賴耶識為主體、沒有一個阿賴耶識為因的話，那意識斷滅了以後，是什麼狀況呢？就是斷滅狀況了。所以我們才會說，依著這樣子所建立的一個次第，根本就是落入了 佛所訶斥、佛所破斥的斷常二見。
由於宗喀巴他對實相心的無知，而且更未曾證得真正的實相心，他把意識不起一念這個時候誤認為是空性心，他明文主張意識能生一切法，而且認為是一切法的根源，但是意識其實是生滅法，所以他所說的法又都是無因論的斷滅見。所以就是我們剛剛所說的，這正是雙俱斷常二種外道邪見，那正是 佛所訶斥的兩個邊見。
宗喀巴完全不懂《般若經》的真正意旨，他以為《般若經》只說一切法空，以意識心觀察一切外法皆空而意識不空，以為這樣子就是證得了空性；他卻不知道《般若經》除了講說蘊處界一切法空以外，還說有一個真實不空的實相心。所謂證空性，就是要觸證這個實相真心，才叫作證空性，並且還要觀察意識心也是無常生滅的無常空。
宗喀巴還把三轉法輪增上慧學的深妙法貶為不了義法，他將第八識如來藏否定了以後，而把落入斷常二見的緣起性空法判為究竟了義正法。宗喀巴依這樣子的道理，就斷章取義說出「無自性能生一切萬法，無自性、無自性生就是無生」等等的邪見，這個正是違背 佛於《解深密經》經中曾經說過的，三轉法輪的唯識諸經，是無上的究竟了義正法。因此，宗喀巴根本不懂《解深密經》所說的：【我依三種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。】（《解深密經》卷2）這個是在說什麼呢？就是在說，阿賴耶識有三種無自性性，這三種無自性性，其實有沒有自性呢？其實還是有自性！所以阿賴耶識有無自性性。無自性性就是有一個無自性的體性，為什麼說祂有一個無自性的體性呢？因為祂能夠出生五陰、六入、十二處、十八界、三界六塵萬法等等這些法，但是這些法都沒有自體性，都不是本住法，所以祂沒有自性。所以阿賴耶識能夠出生這些沒有自性的這些法的體性，所以叫作無自性性。
再說，阿賴耶識雖然出生這些法以後，讓這些五蘊十八界在三界裡面運作的時候，無妨五蘊十八界在三界運作的時候，阿賴耶識又不會三界六塵萬法，祂本身又不跟這些三界六塵萬法相應，所以又稱祂是無自性性。所以無自性性，不是說空無一切法，什麼東西都沒有，反而是在說阿賴耶識正是有這樣子的一個無自性的體性，就叫作空性。所以在《解深密經》裡面，佛是依著這樣子的無自性性的道理，在說一切諸法皆無自性，因為一切諸法全部都是由如來藏所出生，都不是本住法，都是依著如來藏的這個因，來出生了這些法。
但是，某老法師他的《成佛之道》這一本書裡面，他其實是抄襲自宗喀巴的《菩提道次第廣論》，而他所主張的人間佛教的思想，是把佛教世俗化、淺化，佛教無形中已經普遍被認為只是作醫療、資源回收、訪貧、濟貧等等世間善事而已；而人間佛教的法義，也因為否定了涅槃本際以後，成了無如來藏本際的緣起性空的斷滅見，這樣子其實是完全背離了真正的解脫道的法義。
譬如佛教諸大山頭，也經常把常見外道所說的常住不壞的意識心當成真心，來教導四眾弟子，認為意識一念不生的時候，或是意識放下世間煩惱的時候，這樣子就是佛法當中所說的如來藏或真如心，而且附和宗喀巴應成派中觀—意識不滅—的這樣子的理論來弘傳。因此諸大山頭現在弘揚的所謂的佛教、所謂的人間佛教，其實都是表相佛教，其實已經是把佛法淺化、世俗化乃至於學術化、甚至於外道化了。更有甚者，就是新竹鳳山寺福智菩提道次第廣論團體，這個團體裡面有一位法師，叫作日常法師，他承襲了西藏喇嘛教應成派中觀的思想，不但把佛法淺化、世俗化、外道化，更進一步地把佛法把它鬼神化、把它商業化，這個是我們非常憂心的。
宗喀巴在對於佛法錯誤的認知的前提之下，他所建立的《菩提道次第廣論》的這個三士道怎麼不會錯謬呢？所以我們以下就針對宗喀巴的《廣論》裡面三士道的總建立的謬誤，來進行說明。《廣論》中他所建立的道次第，主要是包含了兩件事：一個叫作增上勝，一個是決定勝，這個是以阿底峽的《菩提道燈論》為依據而說的。
譬如說，在《廣論》第66頁裡面說：【如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。】（《菩提道次第廣論》卷3）這個當中，他所謂的增上生事，就是下士道；決定勝事，他所指的就是中士道、還有上士道。下士道又分為三類說：普通下士、共下士、以及殊勝下士。普通下士，其實是為了求現世利樂；共下士，是為了修中士的前方便；殊勝下士，是為了下一生能得人天善趣。所以針對這一部分，《廣論》第66頁又說：【其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。】（《菩提道次第廣論》卷3）
而《廣論》中的決定勝事，是指中士道以及上士道。那這其中中士道，他說的是什麼呢？中士道是指聲聞及獨覺修戒定慧三學以求解脫生死者。這個東西看起來似乎是剽竊了《妙法蓮華經》裡面在講中乘的部分，但是其實裡面是有很多的矛盾的，我們後面再一一來作說明。所以《廣論》第66頁又說：【決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。】（《菩提道次第廣論》卷3）
決定勝事的另外一個是指上士道，而上士道在宗喀巴的這個論裡面，他說上士道是說要得一切種智位，得一切種智位有兩種方便法門，就是密咒大乘。也就是說，密宗講的這個密咒大乘以及波羅蜜大乘（指的是顯教大乘）；他所說的密咒大乘，是要修密咒的生起次第、還有圓滿次第這兩種次第。波羅蜜多大乘就是修集六度，這兩種都稱為上士道。所以在《廣論》的66頁裡面，又針對這個地方，作了這樣子的說明。他說：【謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。】（《菩提道次第廣論》卷3）以上我們所說的、所列出來的，這個就是《廣論》裡面所說的三士道。這裡面乍看之下好像頗有道理，但是其實是處處矛盾，我們就一一來說明。
其實我們修學佛法，應該是要依著 佛所開示的道次第，而不是依著宗喀巴所建立的所謂的三士道的次第。學佛既然叫作學佛，當然是依著 佛所開示的道理，而不是依著宗喀巴所制訂的這兩個的修學次第。而宗喀巴所說的這個一切種智，它更是依著宗喀巴的《廣論》的密宗修學者的修學的這樣子的一個錯誤的方法在修學的。所以真正的一切種智，是密宗修學者永遠都沒有辦法實證的，因為一切種智其實是依親證如來藏為前提來修學的；這不是還沒有證如來藏的密宗修學者，甚至是否定如來藏的密宗修學者能夢見在的。這個部分，我們後面再慢慢地作說明。
這個《廣論》所謂的增上生道（也就是說《廣論》所說的下士道），他這個增上生道應該是說，世間的善法這不一定是學佛者才能學的法，這個世間的人天善法，是共凡夫還有共外道的。譬如《瑜伽師地論》裡面這麼說：【又有三種為諸樂欲增上生者，所說真實增上生道：一者、布施得大財富，二者、持戒得往善趣，三者、修定遠離苦受，得生一向無有惱害樂世界中。】（《瑜伽師地論》卷14）由上面這一段 彌勒菩薩的開示，我們可以知道，人間有智慧的人都會知道要行布施或守持五戒，或修學四禪八定等等禪定的加行，能這樣作的人，就能避免來世下墮惡趣而往生善趣。但是這些終究還是不能離開三界有這個無常敗壞的苦，所以不論學佛或不學佛的行善的人，本來就已經走在世間增上生道了。
雖然學佛的人，本來就行於世間增上生道，而不斷地在行人天之善，但還不能算是真正內門學佛。因為學佛的人首先要建立一個觀念：我若要成佛，必須先要開悟證真，開悟證真以後才算是進入佛法內門修行，也才算是真正開始學佛。在此之前，世間增上生道乃是前面的資糧加行，其實從本質上來說還是共外道，甚至於是屬於外門所修的。而畢竟決定勝者，唯指成佛；畢竟決定勝者是唯佛能得。二乘解脫道不是究竟的佛法，所以其實不能把二乘的解脫道歸於畢竟決定勝，所以這個是很大的錯誤的。《廣論》此處卻將二乘解脫併入究竟佛位，而說之為畢竟決定勝，這個是不正確的說法。
真正佛道的修學，其實只有兩個主要道：一個是解脫道，一個是佛菩提道。譬如《央掘魔羅經》卷4裡面說：【我說道者，說何等道？道有二種：謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者，謂八聖道。菩薩道者，謂一切眾生皆有如來藏。】所以佛菩提道從《央掘魔羅經》這邊就已經開示得非常清楚的，真正的佛道的修學只有兩種道：一個叫作解脫道，一個叫作佛菩提道。而且解脫道必須是要依止著佛菩提道才能夠建立的；也就是說，如果眾生不相信一切眾生皆有如來藏，一切眾生皆有本際，一切眾生皆有入胎識，一切眾生都有這個有因識，一切眾生都有這個非心心、無心相心的話，如果不相信的話，那解脫道就無從建立了；因為解脫道是必須要滅除五蘊十八界以後，所成就的一個解脫的法道。如果沒有如來藏的話，滅除了五蘊十八界以後，那成什麼狀況呢？就是前面所說的，就是成為斷滅空了。佛從來不講這個斷見的法，所以 佛在開示解脫道之前，就必須要讓這些聲聞眾，知道有一個本際，有一個齊識而還的入胎識，必須要確信這個前提，確信這個道理以後，才能夠真正地修學佛法的法道。
那今天時間已經到了，我們先跟各位分享到這個地方，下一集再繼續跟各位作說明。
阿彌陀佛！
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