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三乘菩提之常見外道法--廣論(一) 第 020集~由 正才老師開示：什麼才是殊勝法？
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各位菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看三乘菩提之「常見外道法——廣論」。由於這一部宗喀巴的《菩提道次第廣論》，目前流行得非常廣泛，乃至有所謂的《廣論》研討班，及其所屬的事業經營團體等，影響的層面非常廣泛，因此有必要將其中的真相，藉由本系列的說明讓大眾知道，以免想要修學佛法而希望能於今世或來世證得解脫或成佛的人，因學了《廣論》誤入歧途而不自知。
前面幾集，已經有好幾位老師討論過阿底峽的《菩提道燈論》，或稱《菩提道炬論》的，上一集我們也說明了這個論，最後歸結到所謂的密咒乘。由這些解說，相信大家都可以瞭解阿底峽這部論的內涵，是如何的不如法、如何的荒謬；而整個論，其實從頭至尾都是為了最後密咒乘的男女雙身法在鋪陳、在進行的。
至於為什麼要討論阿底峽的《燈論》呢？在這個系列的開頭已經說過，雖然宗喀巴自稱他的《廣論》也傳承於 彌勒菩薩的《現觀莊嚴論》，但其實卻很少引用，反而是抄錄了 彌勒菩薩另一部《瑜伽師地論》比較多的內容，但卻又往往誤解了 彌勒菩薩這部論的意思。所以宗喀巴《廣論》的傳承，其實仍然是阿底峽的《燈論》，因此在《廣論》一開頭的前幾頁，就都是在講阿底峽其人、其事、其論如何殊勝；也提到阿底峽《燈論》的殊勝，就是宗喀巴《廣論》的殊勝等等，這個部分就是在講《廣論》的傳承。所以評論《廣論》的傳承，就是在評論阿底峽的《燈論》，所以我們才花了一些時間來說明它。
《廣論》在開頭介紹完傳承自阿底峽後，接著就是該論的主文，主要可以分為幾個部分：道前基礎，下士道、中士道、上士道等三士道；以及別學後二波羅蜜多，也就是止、觀。我們後面會分別由各個老師為各位菩薩解析其中主要的關鍵。
那麼宗喀巴在介紹完阿底峽的相關內容後，接著於主文中說到他這個論有四種殊勝：【此論教授殊勝分四：「通達一切聖教無違殊勝、一切聖言現為教授殊勝、易於獲得勝者密意殊勝、極大罪行自趣消滅殊勝。」】（《菩提道次第廣論》卷1）但是《廣論》真的具有這四種殊勝嗎？這一集我們僅先略說一小部分，看看《廣論》的教授內涵是否殊勝？後面幾集，會有其他老師針對這個部分再加以一一詳細說明。
首先，要能有教授殊勝，前提一定是法殊勝，如果不是殊勝的法，就絕不可能有殊勝的教授。而且還要有正確的次第安立，如果拿 世尊的正法來教導學人，但卻不知正確的次第，這樣的教授是很難，甚至無法使人證果的，這樣就不是殊勝的教授。此外，教授者一定是要有實證的人，否則對於所證的內涵都不如實知，那要如何教授呢？這就好像一個自身不會開車的人，又如何教會他人開車呢？因此，沒有實證的人，是不可能有殊勝教授的。
那什麼才是殊勝的法？法的殊勝有層次的不同，我們就以三界六道來說，能讓眾生往生到善道的法，較之於會讓眾生下墮到惡道的法，可以說是比較殊勝的法。如果想要生在善道的欲界人間或欲界天，那就要持五戒、修十善；若不能持戒修善，反而破戒造惡，當然就會下墮三惡道，所以五戒十善在欲界就算是殊勝的法。然而，相較於色界、無色界眾生，欲界天仍然被五欲所纏，算不得殊勝的境界；因此，若想要往生色界天以上的境界，就得加修禪定才能往生；所以，所加修的禪定相較於欲界法來說，就是更殊勝的法。以上是就三界六道眾生的境界差異來說，地獄、餓鬼及畜生道的境界較差，而人間以上的善道則是較為殊勝。
另外，若以十法界來看，則可分為四聖六凡的不同境界。四聖包含佛、菩薩、緣覺及聲聞等四類聖人；六凡則是六道眾生，包含剛剛所說的善惡道眾生。這四聖為何能說為聖人呢？因為至少都有解脫道的智慧與實證，都有解脫於輪迴生死的實質與內涵，所以才能說為聖人。因此四聖與六凡的分界，便是在於有無解脫道的實證，即使是聲聞的初果人，因為已經斷了我見、斷了三縛結，便可視為預入聖流，廣義來說已經可以算作聖人了，因為已經走在解脫的正確道路上，遲早會證解脫果成阿羅漢的。六凡則是仍在三界中輪迴。而聲聞與緣覺只是修行的方法不同，最終所證的解脫內涵及境界卻是一樣的，也就是捨報後的無餘涅槃，滅盡了五陰十八界等法，只剩如來藏獨存的境界。因為聲聞及緣覺都有解脫道的實證，可以解脫三界六道的輪迴生死，因此而說殊勝於一般的凡夫眾生。所以，聲聞的四聖諦等法及緣覺的十因緣、十二因緣等法，就是殊勝的法，因為可以讓眾生解脫生死。
四聖中的諸佛與菩薩，則是除了也有解脫道的果證之外，還要能有佛菩提道的實證；而佛菩提道的實證最基本的，就是菩薩五十二階位的第七住位的開悟明心，實證第八識如來藏真實心，此時不但有佛菩提道般若實相的中觀智慧，也有解脫道初果的實證。乃至到了初地，不但有佛菩提道的初分唯識增上慧學的道種智，解脫道部分也有慧解脫果的實證。一直到佛地時，斷盡所知障的一切隨眠及煩惱障的一切習氣種子，既有大般涅槃之解脫智，也有大圓鏡智等四智圓明，成就究竟佛道。然而七住菩薩所證的根本識第八識，卻是二乘人所不知不證的；所以，佛菩提道的法能使人開悟明心、證入初地，乃至成佛，是函蓋解脫道的法，因此是超勝於一切二乘法及人天善法，是最究竟殊勝的法。
經由以上的說明，我們可以知道法的層次不同，殊勝的程度也就有所差異。如果法是可以讓眾生明心見性，乃至可以成佛，也就是第一義的了義法，當然就是最殊勝的法。不然，如果是能夠讓眾生可以出離三界輪迴生死，也就是二乘解脫道的法，雖然是不了義的法，但也可以算是殊勝的法；再不然，能使眾生出生在善道而不至於淪墮於惡道的法，雖然只是世間法，卻也勉強可以算是殊勝的法。可是藏密的《廣論》及《燈論》等法，不但不能使人成佛，不能使人明心，不能使人解脫，乃至不能讓人生而為人，反而是會使眾生淪墮於三惡道；像這樣的法、這樣的修行，難道還能說是殊勝嗎？為什麼這麼說呢？因為我們剛剛說過，持五戒是能夠生而為人的條件，也就是不殺、盜、淫、妄、酒；可是藏密喇嘛教，不但盜用佛法名相，還飲酒、修邪淫法，還大妄語說是活佛，可以讓人即身成佛，而且還修種種誅殺之法，像這樣連基本的五戒都無法持守的修行之法，當然不可能是殊勝的法。
接著，我們再來檢查一下，藏密祖師對於修道次第的見解。前幾集，我們其實已經講過不少了，宗喀巴將第三轉法輪唯識經的增上慧學，也就是成為究竟佛所依憑的一切種智，說為不了義，代之以金剛乘雙身法的樂空雙運第四喜；將次轉法輪的般若經說為最究竟、最了義之學，將初轉法輪阿含經所說的「本際」說為空相，謗為非實有的施設名相，再將貪道淫穢的密咒乘雙身法說為無上法。這裡不妨再舉宗喀巴的《密宗道次第廣論》來說，請參見螢幕所列出之文。
此者補特伽羅之道，即是趣向一切種智之大乘也。波羅蜜多大乘，其道總體唯有爾許。此就見解分別有二，謂中觀師及唯識師。然彼二師非可說其乘有不同，故乘唯一。由於實義有盡未盡，故知前是利根，後是鈍根。此般若波羅蜜多乘，正為中觀師宣說；其唯識師，為彼所兼攝庸常之機耳。(《密宗道次第廣論》卷20)
意思是說，宗喀巴認為波羅蜜多大乘有兩種不同見解：中觀與唯識；中觀是利根人所修之法，而唯識則是鈍根人修的。由此可見，宗喀巴根本不懂大乘法義的內涵與修道次第，也由於無法實證中觀與唯識，才會對中觀與唯識的內涵與階位差別產生錯解，才會說唯識師是鈍根、是庸常之機。
然而，什麼是中觀呢？能夠現觀第八識心的中道性就是中觀，有這樣的智慧就是中觀智。也就是只要開悟明心，實證了根本識如來藏，能現觀如來藏的體性是不生不滅、不斷不常、不一不異等等，就是實證中觀之人，就有了中觀智了。但有這樣的智慧仍不究竟，中觀修學到最徹底時，只是般若的總相智與別相智，還不能入初地，不能了知第八識中所含藏的一切種子，所以無法成就一切種智，當然不能成佛。
而唯識之學，就是第三轉法輪諸經所說的增上慧學，是真悟之後完成般若別相智，中觀成就以後，才能實修的一切種智，是諸地菩薩所修的無生法忍的智慧，稱為道種智；道種智修學圓滿了，才是佛地的一切種智。種智之學唯有極利根者乃能親證，不是凡夫與二乘聖者之所知，也不是大乘別教中初悟者之所能知。然而像這樣能修學種智而智慧深妙的諸地菩薩，在宗喀巴的眼中卻是鈍根者，原因無他，因為這位黃教創教祖師連真實的中觀都無法親證，否定了如來藏，當然不可能去親證這個根本識，也就不可能發起中道觀行的智慧，更別說能知中觀圓滿後所應修的唯識種智妙法了。宗喀巴對佛法修道次第的知見如此貧乏，其所寫的《廣論》又如何可有殊勝的教授可說呢？這也導致承襲宗喀巴的達賴就在他的官網上主張：我們確實也發現二轉法輪有某些教法與初轉法輪相矛盾。也曾在書上公開說：世尊的三次轉法輪所開示的法教是互相矛盾的，某些內容不相符合。像這樣公然謗佛、謗法，不但沒有殊勝教授可說，而且還成就了三惡道的地獄業呢！
最後，能有殊勝的教授，一定要是實證之人。既然所謂的藏傳佛教是要教人成佛，而成佛最根本的就是要實證根本識阿賴耶識；可是這個根本識，阿底峽有實證嗎？由前幾集的說明可以知道是沒有實證。那宗喀巴有沒有實證呢？答案當然也是沒有。我們之前引過他的《勝集密教王五次第教授善顯炬論》裡面是這麼說：【釋菩提心論雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）可是 佛在經中就明白開示：【一切眾生阿賴耶識，本來而有圓滿清淨，出過於世同於涅槃。】而達賴喇嘛繼承宗喀巴的邪見，也在他的書《達賴：心與夢的解析》中指出：【至於我的立場，則是駁斥根本識的存在。】（《達賴：心與夢的解析》，四方書城有限公司，頁83。）否定阿賴耶識的人，當然是不可能會去求證這個識的，所以他們都是在大乘佛菩提道中沒有實證的人。沒有實證，如何能教授眾生需要實證的成佛之法？沒有實證，如果安分一點，是可以依文解義而沒有過失；就怕誤解了經中之意，又大妄語的恣意胡說，那過失可就大了！不幸的是，藏密的這些祖師都是這樣的人，像這樣沒有實證，又以邪見來教導眾生，怎麼會是殊勝的教授呢？沒有這樣的道理的！
那不然我們退一步來說二乘解脫道的實證好了，二乘菩提的實證首要是斷我見，也就是能夠現觀確認五陰十八界等都是生滅、虛妄不實的法。如果是執能見聞覺知的意識心為常不壞我，堅定認為此意識心是由往世轉生而來此世，捨報後能去至後世，執此心作為輪迴的主體識，那就是標準的我見；因為意識心是五陰的識陰所攝，是十八界的意識界所攝，佛在經上講：意識是意法因緣而生的法，是有生會滅的法，誤執此心不生滅，是一切染淨法的根本，這就是我見。而且藏密所修的雙身法的樂空雙運境界，即是意識所住的境界，他們認為淫樂空無形色，受樂之意識心空無形色，這樣就是證得空性，其實都是誤會了 佛在般若經中的意思，因此都沒有斷我見。我見不斷，則二乘解脫道的最基本的初果實證也沒有，這樣又如何教人解脫？像這樣以邪見來誤導眾生，怎麼會是殊勝的教授呢？
像密宗這樣，不但沒有任何三乘菩提的實證，也不瞭解三乘菩提的修學次第，更將外道邪見之法置入佛法之中，說之為更究竟無上之法，其本質根本就只是外道邪見，如何可有任何殊勝教授可說？而寫《廣論》的宗喀巴竟然還自稱有種種殊勝教授，真是荒謬顛倒！因此，《廣論》絕非佛法！
今天就為您說到這裡，謝謝您的收看！阿彌陀佛！
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