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三乘菩提之入門起信(一)第128集~由 正緯老師開示：如來藏不動而真實了知
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各位菩薩：阿彌陀佛！
我們繼續來跟大家講《起信論講記》裡面的內容，我們現在講的大致上的頁次是在《起信論講記》第四輯的第28頁的附近。
我們談到說「若心有動，則……，非寂靜，是變異、不自在」那這幾句話的解釋就是：非寂靜當然就是有變異，因為祂會有動就有變異。然而心為什麼會動呢？就是因為境界而動，那境界對於心來講就是一種緣；所以這也就是說，心是因為緣而會動，所以心不自在，因為緣變化的時候，心也就跟著會動，所以是不自在。
那麼真正的不動呢？我們如果用二乘法裡面談到的，常常談到三法印來講「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，這個三個法印來說的話，最後一個法印－－涅槃寂靜－的這個法印，談到的就是如何的不動；而這個涅槃寂靜，實際上跟馬鳴菩薩講的真如不動的這個狀況是完全一樣的狀況。又譬如說，在大乘法裡面有提到的四種涅槃，比方說無餘涅槃、有餘涅槃、本來自性清淨涅槃跟無住處涅槃，這個談到的「涅槃」的這個字眼呢，講到的也都是跟我們剛才看到的涅槃寂靜是一樣的意思，那也都是描述真如心，如何不動的狀況。
不過這一些不動的狀況，卻不是我們剛才在前一集裡面，所舉出的各式各樣的誤解所猜測到的這些不動的狀況。真正不動的狀況，必須要對於涅槃是如何寂靜要有所掌握；那麼要有所掌握，最佳的入手方式可以提供給大家的就是，去好好去看看《阿含經》裡面的涅槃的義理。那你要先建立一個正確的知見，就是《阿含經》所講到的涅槃，是如何的寂靜呢？這個部分寂靜的這個狀況，跟大乘佛法裡面講的無餘涅槃是完全一樣的；跟大乘佛法裡面講的有餘涅槃、本來自性清淨涅槃跟無住處涅槃，這些寂靜的狀況也都是一樣的。所以呢，你可以從阿含裡面所開示的簡單的經文裡面，想辦法先把什麼樣叫作涅槃寂靜，這些狀況先把它記在心裡；然後用這個知見來告訴你，哪些世間人所誤會的狀況並不屬於涅槃寂靜，這樣的狀況是比較容易入手的。
好，接下來我們繼續看「若心有動，則……，由是具起過於恆沙虛妄雜染」。這個就是因為心會動了，就是因為不自在。可是心動，無始劫以來成了一個習慣之後，那在動的過程中就必然會開始去分別，什麼叫作「我」？而什麼又叫作相對於「我」的其他一切的境界叫作「我所」；那麼有了我跟我所的分別之後，接下來，又會接著對於所有一切我所的境界來開始分別。那麼對於我所境界的分別之後，接下來就必然會漸次地現起了愛樂分別；有了愛樂分別之後，就會執一切為實，因此而輪轉生死。這個道理如果回溯源頭的話，完全就是因為我們依照著妄心，而開始不覺真如的狀況，然後心動了；然後無始劫以來，心動的結果就造成了我們生生世世的輪轉生死。那到底如何是不動呢？剛才跟大家建議過了，大家可以先從《阿含經》的經文裡面去體會到什麼叫作涅槃寂靜，那從這裡呢，來幫大家建立基礎的知見。
好，我們繼續往下面看。我們現在看到的經文是在講記第四輯的第21頁，我們還是一樣，先把經文唸一次。「以心性無動故，即立真實了知義，乃至過於恒沙清淨功德相義。若心有起，見有餘境可分別求，則於內法有所不足；以無邊功德即一心自性，不見有餘法而可更求，是故滿足過於恒沙非異非一不可思議諸佛之法無有斷絕。故說真如名如來藏，亦復名為如來法身。」(《大乘起信論》卷1)
好，這一段我們先來看看，所謂的對於「心性無動，即立真實了知義。」這個部分講的就是說，因為真如祂才叫作真實的了知。為什麼呢？我們先讓大家回溯一下。對於一切的妄心來說，一切妄心的這些起念來說的話，我們可以說念念都是受制於無明的影響；那特別是說，對於一般的人來說，可以說念念都受制於這個煩惱。那正因為如此，所以我們才會在《地藏經》裡面看到說：「凡夫眾生起心動念，無非是業。」為什麼起心動念無非是業？那就是因為起心動念，念念都是立基於煩惱；所以念念都受了煩惱的遮障，念念都是受到了無明的障覆。可是呢，真如心就不一樣了。因為真如心無始劫以來，根本就不跟無明相應，所以對於一切境界來說的話，既然不會受無明的干擾的話，所以對於一切境界，當然是如實的了知。
以這個來說，我們就回應大家，之前跟大家講過，有一些人往往覺得說覺性——他們自己所以為的覺性，所謂對境界如實了知的一念心，把它當作是覺性的內容；實際上我們要說，這一個不管我們現在如何想像，對於眼前境界的這個了知，那都是叫作妄心的了知。因為這一念心實際上就是我們妄心在運作的相狀，而妄心在運作的時候，實際上是充滿了煩惱、充滿了無明；這個跟真如的真實了知有著天差地別。所以各位千萬不要再疑，不要再把覺性把它解釋成說：「對眼前境界的如實了知，不帶成見。」這個是一個錯誤的解釋。只有真如對於境界不與無明相應而真實了知，這樣子的一個性，才能夠說跟覺性能夠連成一氣；實際上覺性真正的解釋，就是所謂的「佛性」。但是這個部分我們就不在這裡進一步來跟大家說，《起信論》的後面還會對這個部分有所解釋。
再過來，我們再看看這個真實了知，真如的這個「真」，對於這個一切境界的真實了知；包含說三界唯心的一切的道理、包含眾生在三界輪迴的一切的狀況、包含眾生在三時修行的一切功德相、包含在三乘成就的所有的一切的成就，那這一些狀況，全部都是真如心會真實了知的。那也就是因為如此，所以我們才說，這些裡面包含了「過於恆沙的清淨功德相」。因為剛才我們舉的，所謂的三界唯心、三世輪迴、三時修行、三乘成就等等，所有的一切，所牽涉到的這些功德相呢，其實就是有無量無數的功德相，所以才說過於恆沙。那另外一方面，各位要注意到的就是說，這裡既然講過於恆沙了，所以這也表示說，佛道的修行確實要經過非常非常長的時間，也就是經過三大阿僧祇劫才能夠成就；以此才說佛的功德也是一樣，具足的功德過於恆沙，那麼佛的這個境界是遠遠、遠遠超過世間所知道的阿羅漢的境界的。
再過來，我們再看看馬鳴菩薩說：「若心有起，見有餘境可分別求，則於內法有所不足。」那這個有兩種的這個部分都可以融通。第一個講法就是說，妄心的本質就是追逐境界、執著境界，所以妄心永遠都是往外求；那既然是永遠都是外求的話，妄心的本性一定是於內法不足，就是因為這樣才要不斷的外求。所以妄心並不是我們所要追求的真如實相心。我們另外一個解釋就是說，求悟的時候，如果我們不好好地依照馬鳴菩薩所講的不動、不見等等的這些義理，然後反而去追逐其他的境界的話，那麼這樣子的話，你要證悟就很難；這也就是說，你於如來藏的內法極難以證悟通達，所以這個兩種的解釋都可以。當然什麼叫作不動、不見呢？這個部分我們還是建議大家，就是對於各位最好的安排，就是不要起慢心、不要隨便去解釋經文，然後建議大家最好詳實地依據平實導師的開示，並且能夠參加共修來上課，讓親教師仔細地幫你講解這裡面的內容，建立正確的知見。如果您沒有辦法前來上課的話，那就是建議大家從《阿含經》裡面所開示的涅槃寂靜的道理；然後你要有一個正確的認知，就是這個道理乃至於說到大乘佛法裡面談到的真如佛性，也一樣是符合阿含所說的涅槃寂靜的道理。這樣子的話，你就不會再去走偏差的路。
好，那接下來馬鳴菩薩說：「以無邊功德即一心自性，不見有餘法而可更求。」確實如此啊！因為我們剛才給大家講的，就是說我們看到了，不管是這個所有的、一切的三界的狀況，乃至於說凡夫眾生的輪迴的狀況、修行的狀況等等，那這些狀況，所有一切的狀況，其實都是我們的這個真如的功德性所函蓋。實際上呢，你甚至可以更簡單的說，正是因為真如有這些功德性，所以才會現起了八識心王的所有一切的作用；那由八識心王一切作用，人才能夠對於世出世間的一切境界有所了知跟相應。所以從這裡來看，所有一切的人除了八識心王之外，沒有再其他的心了；那麼這個八識心王又全部匯歸真如一心的自性。所以才說真如具有無邊的功德，而這無邊的功德，全部都是真如的自性；沒有其他的，沒有剩下有哪一個法是落在真如之外的。這也就是在大乘佛法裡面，這個部分難信難解的原因，因為都是跟你講說哪一些方向，祂是如何的不動、不見等等，但是不直接跟你講祂是什麼，而是要讓你依據這個善知識的開示之後，自己好好地去參究才能夠生起功德受用。所以這個部分，往往因為祂這樣子難信難解，也有許多人乾脆就說：「唉呀！這個大乘的，比方說真如法就是不可說，說之即不中。」等等；那這些，甚至有人說：「大乘佛法裡面講到的涅槃，是不可知、不可證的。」其實這些都是天大的錯誤，如果說祂是不可知不可證的話，請問留下來這麼多的禪宗的祖師公案，都在講些什麼呢？那麼這些祖師，難道不是每一個人都是確實的開悟明心證到了真如嗎？所以這個真如，這件事情並不是說不可知不可證的，只是說祂的道理以及祂的觀行，都是往往是非常的深入，又非常的勝妙，所以說需要善知識的開示跟引導，這樣你才有辦法順利的開悟明心乃至於見性。所以這個觀念請大家要了知。
接下來我們再看看，最後說：「是故滿足過於恒沙非異非一不可思議諸佛之法無有斷絕。故說真如名如來藏，亦復名為如來法身。」請大家來看看，這個部分是說真如滿足於這麼多、這麼多的諸佛之法。那諸佛之法，其實我們可以說，諸佛之法就是菩薩們在因地證悟了如來藏之後，轉依如來藏的各樣各式的特性之後，然後在地地的修行中，逐步地發起許許多多的功德。那麼所謂的這個轉依呢，可以用四個方向來說明，這個就是我們談到的，大乘法裡面談到的本來自性清淨涅槃，這個字把它拆開來變成四項，就是：本來性、自性性、清淨性跟涅槃性。
「本來性」就是指說我們所證到的這個真如，祂本來從無始劫以來就是如此，無始劫以後也是如此。在「自性」的方面，就是說我們證悟之後才會瞭解到說，真如確實有祂的自性在的；也就是說，祂有祂的性質，而不是像一般有一些人，凡是看到自性這兩個字往往就避之唯恐不及，就說：只要提到自性這兩個字，就叫作自性見。其實不是，因為所謂的自性見講到的是：把世間妄心的種種的性質，把祂當作恆常真實的存在，那才叫自性見。而對於真如來說的話，只要您詳實地依照馬鳴菩薩所開示的這一些的狀況，比方說：無有見聞覺知、無有分別相、純然不動的這些性質，能夠確實掌握的話，您就知道這個所謂的真如的自性，絕對不同於世間一切法，您所看到的自性，而這個是真如的自性性。「清淨性」就是表示說，祂無始劫以來不與煩惱無明相應，所以相對於七轉識來說，祂有祂的清淨性在；這個是每一個證悟的菩薩，現前就可以觀察到祂的清淨性。那「涅槃性」最後就是說，涅槃就是函蓋了大解脫的意涵，所以表示說真如從無始以來，祂就是已經是如如的解脫；所以我們在二乘法裡面求解脫，乃至於在大乘法裡面求大解脫，其實解脫了半天，都是讓我們的七轉識轉依如來藏之後，慢慢的清淨去修行，而如來藏的本身，祂本來就是涅槃性。
好，那麼接下來說「不可思議」，為什麼諸佛之法會不可思議呢？比方說諸佛依於清淨法界，就是真如的這個體性所發起的四智圓明這個四項智慧，也就是我們常常說成佛的時候所發起的大圓境智、平等性智、妙觀察智跟成所作智。有了這個四項智慧之後，就依序出生了許許多多不可思議的狀況。比方說，在後面的章節裡面還會提到說，佛所現起的報身的這個狀況，這個報身的狀況，既有依於大圓境智而生起，也有依於平等性智而生起，甚至也有依於妙觀察智跟成所作智所生起的種種不同的應化身。那麼這一些所生起的身，祂的功德無量，並且會因應眾生的需求而變現，所以這些的部分，都是我們凡夫的眾生很難思議的事情。
又比方說佛陀所具有的十力，比方說處非處智力，或者是對於眾生一切的根的智力的了知，或者對於一切的智處道的了知；那這些的了知十個力量都完全奠基於這個四項的智慧，才會發起於這個十力。所以佛有許許多多的功德，是我們凡夫眾生很難去想像、很難思議的，是故說不可思議。這裡當然也要提醒大家，就是說，正因為佛具有這麼多、這麼多不可思議的功德，所以千萬不要以為佛陀就跟阿羅漢一樣。實際上我們只能夠說，佛也是其中的一個阿羅漢，因為就二乘解脫的境界來講，二乘所證到的無餘涅槃，佛一樣可以證得，所以說佛是阿羅漢之一，但是阿羅漢並不是佛。從我們兩千五百年的釋迦世尊之後，接下來下生的，在經文中的記載，也只有彌勒尊佛，所以從釋迦牟尼佛到彌勒佛之間，沒有其他的任何一個成佛了；所以您在外面如果聽到說，某某人號稱宣稱他成佛的話，那您可以直接根據佛所留下來的經典，就可以證實這個人都是在騙人的，因為從釋迦牟尼佛之後，下面的一尊佛只有彌勒佛。
那最後談到的非一非異的這些諸佛之法。因為我們說，一切一切的凡夫之法，一切三界的一切法，其實都是我們的如來藏所變現的。那這些法呢，一直到我們成佛了之後，發起無量無邊的功德之後，這些功德有哪一個不是如來藏所變現的呢？當然全部都是攝歸於如來藏。所以我們說，這一些無量無邊的功德，跟我們說如來藏的妙真如性來說的話呢，祂從來都沒有哪一項功德是異於、是外於如來藏，而去說有這些功德在，所以說非異。但是非一呢？就是這一些功德，其實都是如來藏所現起的，所以說這些功德，卻不能說祂就是如來藏的本身；正如同我們跟大家說，如來藏具足了一切功德，能夠顯現一切的功德相，可是一切的功德相，又不能說它就完全是如來藏，所以這裡面每一個法，你都可以用非一非異的方式來描述，說一一的法跟如來藏之間的關係。換句話說，每一個法它都是如來藏所生，所以它不異於如來藏，可是你不能說這個法就是如來藏，所以它也是非一。
至於其他的部分的話，我們就留到下一次的講次再繼續跟大家說。
阿彌陀佛！
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