各位菩薩：阿彌陀佛！
問候大家：身體健康，精神愉快！
《三乘菩提之學佛釋疑》，今天和大家來談談：「學佛的目的在於離苦得樂，這個樂永遠存在嗎？若永遠存在，如何得到？」
離苦得樂這一件事情，應該是學人從接觸佛法以來，一直存在心目中的一個憧憬；但是真的有了正確的佛法知見以後，卻對於佛法之中的苦樂定義，或者是說，苦樂是從何而來的問題，生起了卻步之想，或者是說，佛法之中得與無得，產生了迷惑之心。所以說真正的佛法，其實是甚深極甚深，乃至只是解脫道的知見，還不是涉及進一步的親證，都已經是很難了，這就是為什麼 世尊說法的次第：是施論、戒論、生天之論，欲惡不淨，上漏為患，讚歎出離。解脫道的法是要擺在最後面，而佛菩提道的法呢，那可是要在般若度的時候，才詳細宣說的。
先來說說苦與樂的定義，一般而言，佛法中的定義，若是說某甲離開某一種境界之後，一直還在想著可不可以再回到那一種狀況？有一種這樣的情形的時候，就說某甲當時所處的是一個樂的境界。譬如說，夏天的時候吃了一杯冰淇淋，吃完之後當然意猶未盡，還想再來一杯冰淇淋，這個時候就說，吃冰淇淋是一種快樂的享受。相反地，假如某甲正在處於一種境界，卻一直想著是否可以立刻離開那一種狀況？那麼此時就說，某甲當時所處的境界是苦的境界。又譬如說，冬天的時候，外面正是寒風颼颼地，可是又不得不出門上班，所以一到辦公室，可能逢人就說一路上的不如意，那麼一路上的寒風颼颼，就說是一種痛苦的折磨。這樣子說了以後，把日常生活中的各種狀況帶入這個模式，就可以明白為什麼眾生想要離苦得樂了。
現在再來進一步思惟，樂的境界之中，到底是怎麼一回事兒？正當快樂的境界之中的時候，是完全快樂的嗎？剛才不是說，夏天吃冰淇淋的時候，是很快樂的嗎？可是，也許正在吃冰淇淋的時候，還想著說還能不能有第二杯啊？因為這一杯就快要吃完了，真還不過癮！對不對？你看看，正在樂的之中，就已經同時也伴著一分苦了；而吃完第一杯以後，還想要再來一杯的冰淇淋的時候，能不能接著有第二杯那就要看緣分了；還想要，但是得不到，那也是一種苦啊！等到說這一波的苦受漸漸淡去了之後，在某一個因緣之下，也許那一天特別的熱，想吃冰淇淋的暢快，可是一時之間又吃不到冰淇淋，卻又特別想吃，所以心中特別的不痛快，這也是一種苦啊！因為眾生的貪欲是無始以來就已經在的，隨著境界的貪著取捨，而有了苦樂受；有樂受的同時也伴隨著苦受，失去樂受的時候，也就是一種苦受，得不到樂受的時候，也一樣是一種苦受。人類世間的五欲境界，即使是有一分的快樂，也是這麼樣短促。
有一種快樂的境界叫作禪定，那是比人間的五欲境界，更加長久而更為勝妙的；也就是說，一旦證得禪定，不但當世就可以享受輕安之樂，捨報之後還可以生到色界天，或者是無色界天；這個時候是壽命綿長，而且沒有欲界的種種煩惱，所以才說，那是超勝於人間的境界。問題是，絕大多數的人們，不求那一種境界，只貪求五欲的境界，善知識作種種方便為之宣說：「人間苦啊！有方法可以離開人間得生天上；貪欲苦啊！有種種方法可以離開五蓋，得生色界天上。」一部分的眾生是想要得的，不是不想要得，但卻被強烈的五欲貪著所束縛，而沒有辦法證得禪定的境界；然而即使證得了禪定，有資格可以生到色界天或是無色界天，也只是壽命更長，有著勝妙的禪定之樂，當福報享盡仍然是要下墮，而重複以前的過程。更有甚者，以種種不如理的方法，去貪求極其粗重的男女之欲，捨報之後，恐怕連人間短暫的樂也沒有辦法繼續保有。
所以不管是什麼樣的苦樂境界，都一定是相隨相逐的。世尊在《大般涅槃經》卷12之中說了一個譬喻，現在就把原經文的意思，用口語簡單地來介紹一下。有一位非常端莊美麗的天女，來到了某甲家裡，某甲就問說：「您是哪一位？」天女就說：「我叫作功德天。」某甲又問：「您所到之處所為何事？」天女回答說：「我所到之處，可以帶給人們金銀琉璃等種種的財物。」某甲聽了以後心裡就想說：「我今天真的是幸運，感得功德天來到我家。」然後當然就很高興，又很恭敬地供養功德天。這個時候，又看見門外還有一個女子，卻是其醜無比，於是乎也問說：「您是哪一位？」天女就回答說：「我叫作黑闇女。」某甲接著又問：「您為什麼叫作黑闇呢？」黑闇女就回答說：「因為我所到之處，會使人所有的財寶耗盡。」某甲一聽，立刻拿出利刃，要以生命要脅黑闇女，要她立刻離開，可是黑闇女卻說：「你怎麼這麼愚癡！」某甲這個時候，當然就要問黑闇天說：「為什麼這麼說呢？」黑闇天於是回答說：「現在在你家裡面那一位功德天，其實是與我一直都相隨相行的姊姊，你若是現在要趕我走，我的姊姊也應該要一起離開。」某甲回到屋子裡面，問了功德天以後，確定兩個人真的是姊妹，而且是行住共俱未曾遠離；只是說，一個常利益眾生，另外一個卻常衰惱眾生。某甲一想，就說：「既然是這樣子的話，那麼好事、壞事我都不要了，妳們可以隨意離去。」二人此時就一起離開了，某甲看到她們離去之後，滿心歡喜。這對姊妹離開之後，到了一戶貧窮人家，如同前面所說的，為貧人一一說明，貧人聽完之後很高興地說：「希望妳們二人，長久地住在我家。」功德天這個時候卻說：「剛才我們被某甲所驅趕，你又為什麼要我們住下來呢？」貧人回答說：「因為妳顧念我，所以我也應當因為妳的緣故，恭敬妳的妹妹，就請妳住在我家下來吧！」古來的大德公案之中，常常會引用這一段典故，然後問說：「何故功德天、黑暗女，有智主人二俱不受？」為什麼說二俱不受的，才是有智慧的人？當我們看完 世尊說明這個譬喻之後所作的結論，您就會明白其中的道理了。 「迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故；是以俱棄，曾無愛心。凡夫愚人，不知老病死等過患，是故貪受生死二法。」所以苦樂是相隨相伴的，有時候甚至也說，在努力追求樂受的同時，其實也是在造作受苦的因。世人不知道這個道理，或者是努力追求樂受的業力的驅使，使之無暇思惟此事，所以明明生日是痛苦的，卻高唱生日快樂而不亦樂乎！即使真的是生日快樂，卻又不喜歡因生日而有的死期，就好像不喜歡悲傷離別，卻又一直藉著歡樂團聚，不停地再造悲傷離別的因，所以一世又一世生生死死之中嘗盡了悲歡離合，只為了取著歡跟合；但是不知道，一定會伴隨著悲跟離。取著了生，死也一定會伴隨而來，眾生於此無所警覺也就罷了，偏偏還是樂此不疲；因此 世尊才會開示：凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪受生死二法，這真的是純大苦聚啊！
接下來說，雖然是稱為「離苦得樂」，但是到底能不能得到樂？若是說可以得到樂的話，然後我們再來說，如何使之永遠存在？我們在人間，是以五蘊我來受用種種法，換句話說，就是以色、受、想、行、識這五個法。第一個色，是說物質的色身，後面的受、想、行、識合稱為精神體。物質色身的本身不會領納境界，領納種種快樂的，是藉著精神體的見聞覺知性；可是若沒有色身的話，精神體也沒有辦法存在。然而精神體也沒有真正的得到快樂，快樂只是一種感覺，然後再透過進一步的觀察，因為發現快樂好像持續的存在，所以就施設說，某一段時間之中是得到快樂的。所以〈百法明門〉之中，才把「得」列在心不相應行之中，因為那只是一種感覺而已，其實沒有真正的得；若是你真正得到了快樂，快樂應該就是你的，一者、你會一直有快樂，但這一定不是你想要的；譬如說，某一次正好聽到一個笑話，覺得它太好笑了，不禁就大笑起來了。好了！這一笑你得到快樂了，然後你就一直笑一直笑，莫說三年五載了，單單三五分鐘你一定受不了；因為人間還有一個法，叫作物極必反，所以三五分鐘之後，你就開始痛苦了，是笑到痛苦的，所以你還要不要那樣的得到快樂呢？二者、從此以後，別人都得不到快樂啦！因為快樂被你得走了。你也許會說：「哪能這樣解釋得到快樂啊！」因為快樂又不是物質，不像香蕉、橘子一樣，某甲得了，某乙就不能得。快樂是每一個人都可以有的感受，正是因為只是一種感受，也是每一個人可以藉著自己的見聞覺知心，在某一個境界之中，所生起的一個感覺罷了，並不是真的得到快樂；只是我們一直貪著著五蘊，以及其伴隨而有的境界，認為真實為有，所以隨之而領受苦與樂。現在終於知道說，要真的能夠獲得解脫，固然要離開世間的苦，同時連世間的樂也不可以貪著，因為那也是會感招苦的一個因啊！
像這個樣子離開了苦、樂二者，而能夠住於不苦不樂之中，就是解脫生死嗎？不！因為雖然可以住於不苦不樂之中，卻還沒有離開「得」，得不苦不樂啊！所以就不需要住在不苦不樂之中了嘛！聲聞人修學四聖諦法，也正是因為依於這樣的一個觀察，瞭解到說，在世間之中，一定或多或少有著八苦、三苦；而這一些的苦，正也是因為我們貪著著五蘊所感招而聚集的，要滅掉這一些苦聚集的源頭，才能夠真正的得到解脫。於是就依於八正道的修學，最後終於確定了自己不受後有，自己的後有不會再出生了，因此就施設了、建立了一個名相叫作得解脫了；然而他們的得解脫，是真實有得嗎？也不是！是因為已經完全沒有自己，所以稱為解脫；而不是說，還有一個有情得到了解脫，這個道理實在很難令人接受。但是，我們可以來看一看 世尊在《金剛經》中，〈一相無相分〉之中，有這麼一段經文，是這麼開示的：【「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」】聲聞法、聲聞乘的初果，就已經是這個樣子，因為是捨棄自己的五蘊的緣故，所以不會有人得須陀洹果，乃至是四果亦復如是。
這樣子看來，二乘出世間的解脫道法，就已經是無所得的，那麼大乘的世出世間法呢？依然也是無所得的，只是所依止的，不像是二乘人依止於蘊處界法，來修證人無我；而是依於法界實相的本來無我，來修證人無我、法無我。要明白這個道理，請看在《佛藏經》卷下之中，世尊如何敘述祂過去世的一個狀況。佛告舍利弗：「我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼；我時皆作轉輪聖王盡形壽供養，及諸弟子衣服飲食臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提；而是諸佛不記我言：『汝於當來世當得作佛。』何以故？以我有所得故。」這個部分由於經文比較長，這裡因為時間的關係，就舉其中的一段，後面乃至說：「過世得值八千佛，皆號定光……過世值六萬佛，皆號光明……過世值三億佛，皆號弗沙……過世值五百佛，皆號華上，……」等等、等等，諸佛都不為 釋迦牟尼菩薩授記，為什麼呢？因為當時仍然無法離開有所得的緣故。學佛的目的是要求離苦得樂，但是不管是解脫道或者是佛菩提道，得要是無所得，才能真正地離苦得樂；既然是無所得，怎麼還會有永遠呢？進一步說，怎麼還會有樂永遠存在呢？那麼像這樣子瞭解無所得的道理之後，才可以真正地離苦得樂。
今天就說到這裡，祝願大家：幸福健康，道業猛進！
阿彌陀佛！
