各位菩薩：
阿彌陀佛！
三乘菩提之菩薩正行，菩薩應如何教化弟子的單元，前面我們已經為大家解說過：出家實義菩薩如何教化出家弟子。接下來我們要為大家解說的是：出家實義菩薩應如何教化在家弟子。因為出家菩薩他可以攝取兩種弟子，一種是在家弟子，一種是出家弟子。前面 佛陀已經為我們開示過如何教化出家弟子，對於在家弟子又如何教化呢？
經文中這麼說，《優婆塞戒經》：「善男子！出家菩薩若
有在家弟子，亦當先教不放逸法；不放逸者即是法行：供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂；至心受戒，不妄毀犯；受寄不抵，見恚能忍，惡口惡語及無義
語，終不為之；憐愍眾生，於諸國王、長者、大臣恒生恭敬怖畏之心；能自調伏妻、子、眷屬，分別怨親；不輕眾生，除去憍慢，不親惡友；節食除貪，少欲知足；
鬥諍之處，身不往中；乃至戲笑，不說惡語，是則名為不放逸法。」
這一段經文 佛陀說：要先教在家弟子眾不放逸法。為何要先教不放逸法呢？佛陀說：出家之實義菩薩對
於在家弟子，要先教導不放逸法，說不放逸就是法行。因為在家的佛弟子，他必須處於世俗五欲的煩惱中，必須維繫著眷屬關係以及人際關係，必須在世間經營事
業，攝取福報以供給生活所需，被種種不能免除的煩惱境界以及惡因緣所纏繞著，難免會放逸、懈怠，同時因為這些境界而與這個煩惱相應，所以會有許多的因緣連
續不斷，若要修學佛法就不容易成就。因此 佛陀特地交代，出家實義菩薩首
先要教導在家佛弟子不放逸法，說不放逸法就是法行，這個意涵指的是什麼？就好像說大地，它能夠長養百種穀物，
一切草木、一切種子因有大地而生、而增廣，這是在現象界我們所看到的；一切善法也是因為不放逸法而生、而增長、而增廣，因為不放逸法，才能增廣一切善法。
所以 佛陀說不放逸法，不放逸本身是善法的生處，倘若能修不放逸法，善根就不滅、不失，能得現世利以及後世利。
對於這個不放逸法的意涵，我們再舉一下經文，在《佛說如來，不思議祕密大乘經》裡面，有這樣一段開示：「若人信解不放逸法，即能隨順諸精進事。以精進不放逸故，是人乃能積集修作淨信功德。由修淨信及不放逸精進法故，即能修作正念正知。以正念正知故，即於一切菩提分法而不壞失，若具淨信不放逸精進正念正知者，即能勤修深固之法。」
這一段經文告訴我們說，倘若有人能夠信受、瞭解不放逸法 ，能夠隨順一切在佛菩道上應該精進的事項，譬如說在信位的菩薩，
應該要對於三寶要尊重、恭敬、供養，要來勤於修集，不能放逸、不能懈怠，就以這樣的瞭解，對三寶有這樣的勝解，生起恭敬心，生起恭敬心就歡喜去供養；能夠
這樣的隨順於這個精進的事情，應該要歡喜地去供養，應該要去禮拜，這樣的情況之下，他就能夠積極地修作淨信功德。也就是說，因為對於不放逸法能夠信受、能
夠瞭解，以後他就能隨順；這些精進的事情該怎麼作，能夠長養自己的善根，就能夠隨順。反之
不能信受，不能瞭解這個不放逸法，他就不能隨順，不能隨順這應該精進所作的事情。所以因為能夠信解、能夠隨順以後，就能夠精進地去修作淨信功德。所謂的淨
信功德，就是剛剛所說的，對三寶尊重、恭敬、供養，乃至承事或者說是親近善知識。由於修淨信功德，以及不放逸精進法的緣故，由於剛剛所說的能夠勤於對三寶
的尊重、恭敬、供養，當然就能夠有機會親近真實善知識，來聽聞、領受、思惟，甚至於說如說而行善知識所教導的佛法的法要、佛法內容，以及說佛法它不同於世間法，佛法不同於一般的純粹的解脫法，佛法不同於外道法。
從這個善知識的解說裡面，對於佛法法
要能夠生起正念，同時能夠建立正知正見。因為有了正知正見，意思就是說，知道佛道它是含攝了解脫道，成佛祂必定是要有阿羅漢的果德——能夠實證解脫，可是
阿羅漢本身只是解脫於三界生死，他沒有成佛，成佛才是究竟的，才是能夠利益更多人，才是有意義的。成佛的法要需要經歷的過程，應該修的這些智慧內容、應該
要修集的福德、應該要攝取的眾生、應該要引度的眾生、應該要去成就的一些種種的菩提分法，以及說，自己應該要一世一世地到人間來怎麼樣行菩薩道，都能夠建立正知正見。因為有正念以及正知正見的緣故，所以對於六度的修學，以及三十七道品這些菩提分法，他都能夠心得決定，而不會去壞失掉。如果心得決定的話，就因為不放逸的關係，因為能夠信受瞭解的關係，所以能夠隨順而精進去修六度。
然後修學六度的過程裡面，透過布施的修集福德，去除貪慳的煩惱；透過菩薩戒
的受學，來去除自己的這些惡習；透過忍辱的修學，讓自己能夠降伏貪
瞋，能夠發起慈憫心；透過精進的修學，以及靜慮大乘止觀的修學，乃至般若的熏習，然後能夠對於三十七道品也能夠依循。這樣子的情況之下，具備了淨信、不放
逸、精進、正念、正知，就能夠精勤的修學深固之法。所謂深固之法，指的就是甚深堅固之法，甚深堅固之法指的就是法界實相心——如來藏。親證法界實相心——如來藏為什麼是堅固之法呢？因為如來藏是金剛不壞之心，依止於這金剛不壞之心，能夠一世一世地在菩薩道業上面修學，而能夠讓自己智慧一世一世地增進，能夠讓福德的修集一世一世地增長，因為有金剛不壞之心——如來藏，能夠執持這些修集的福德以及智慧；而且甚深的般若的法指的就是—它不同於世間一切現象界的法，它是二乘聲聞人所不能了知的，實證解脫果的二乘聲聞人，也是不能了知所謂的般若的內涵—涅槃本際的內涵，他都不能瞭解，所以稱為甚深堅固之法。
所以根據前面這樣子的具備清淨信不放逸，精進地修學六度以及三十七道品，具備了正念、正知、正見，他一定有因緣能夠成熟他的福德資糧、智慧資糧，能夠實證實相心—金剛心如來藏。所以 佛陀說「即能勤修深固之法」，所以 佛陀才說，不放逸法就是法行。由於能夠信受、瞭解不放逸法，所以就能夠進而長養了信根、精進根、念根以及定根、慧根，這善根具足了以後，當然就能夠在佛法上實證。對於不放逸法就是法行的內容，我們瞭解以後，對於《優婆塞戒經》裡面，佛陀說實義菩薩，要怎麼樣來教導在家菩薩這些不放逸法的內容，我們就一項一項地來為大家解說。
首先在經文中 佛陀說要「供養父母、諸師、和上，耆舊有德，施於安樂。」對於這一個內容就是在家菩薩要修習布施，也就是說，對於在家菩薩而
言，有恩於自己的父母、諸師、和上、耆舊有德，應當在生活中能夠給予尊重、恭敬、供養、承事其所需，也就是要知恩報恩。因為在報恩的過程裡面，在恭敬、供
養、承事過程裡面，它就是布施；也就是布施本身並不是一般人所說的施捨。而就是對於自己有恩的父母、師長等等所作的供養，也是在屬於報恩田裡面。布施就是
植福，就是培植福德。培植福德的這個福田，有分報恩田、功德田以及貧窮田。當然於有恩於我們的
佛陀以及師長、父母等等，就是報恩田。所以對於報恩田的對象所作的供養，也就是布施；對於有恩於自己的父母、諸師、和上、耆舊有德，在生活中給與尊重、恭
敬、供養、承事所需，讓這些有恩於我們的能夠得安樂；所以知恩報恩，本來就是菩薩的心性根本；如果說不能知恩報恩，那肯定不是菩薩心性，那他離菩薩心性還很遙遠，所以知恩報恩是菩薩心性的根本，是菩薩要行菩薩行的基礎。於報恩田做所必須做的布施，就是不放逸，所以 佛陀才說，對於出家實義菩薩要教導在家弟子，第一個就說到要「供養父母、諸師、和上、耆舊有德，施於安樂。」
第二項 佛陀又說：「至心受戒，不妄毀犯，受寄不抵。」這裡就是對於在戒行上的學習，出家實義菩薩怎麼來教導在家弟子呢？教導在家弟子受學菩薩戒，能夠知道戒的意義以及戒的精神，而至心受戒不輕易毀犯，因為菩薩戒本身是積極的，不是消極的。不是像二乘的聲聞戒，它是消極的，要去斷煩惱，要讓自己不去跟眾生攀緣，不去跟眾生結緣，讓自己在五欲六塵上斷除這些接觸；可是菩薩戒卻是要讓菩薩們與眾生能夠相處，能夠入於世間，能夠攝受有情、攝受眷屬，在攝受有情、攝受眷屬中，能夠積極的以菩薩戒的精神怎樣來行菩薩行，來長養自己應該有的菩薩律儀。所以菩薩戒有菩薩戒的意義以及它的精神，要來至心受戒而不輕易來毀犯，因為輕易毀犯菩薩戒，就是毀犯佛語，對於 佛陀教導不尊重；不尊重以後，譬如說在家菩薩不應該邪淫，不應該於自己眷屬之外去邪淫，對於這一點，沒有辦法領受 佛陀的教導，不能夠領受這裡面過失在哪裡，然後輕易地毀犯，輕易地去犯邪淫的過失，這個叫作不至心受戒而輕易地毀犯。
但是出家的實義菩薩，應該教導弟子要至心受戒不妄毀犯。也就是說，受菩薩戒的時候以至誠心，以自己的這個意樂，自己願意來學菩薩，自己願意來學菩薩行，自己願意來學菩薩的律儀，自己願意成為菩薩而來受菩薩戒；而不是只是隨著大眾的這個、等於說大家的這個意思，而去受菩薩戒，也不是為了一個名稱，而受菩薩戒。所以才說要至心受戒，不妄毀犯，如果能夠這樣的話，就不會輕易的毀犯佛語，輕易的去毀犯重戒。當然菩薩戒裡面有重戒與輕戒，重戒的部分就是說，千萬不能隨便的去毀犯它，輕戒的部分就是變成說，在律儀上讓自己能夠小心，應該做的就要去做，不應該做的要讓自己能夠避免；毀犯了輕垢戒的話，它是可以懺悔而不會有大過失，這個是菩薩戒，在教導菩薩行的一個指引。
所以在後面所謂的受寄不抵，也是指在戒行中的一項譬喻，就是說如果有人曾經虧欠於自己，有一些債務或者欠錢，倘若說那個人剛好是有受託寄存的財物，不能因為說曾經虧欠，而將財物自行抵用不還。我們在戒行上要謹慎行事，因為凡夫所認為可行的，菩薩不能隨順於凡夫心態的貪瞋嫉妒等煩惱而去做，必須從戒的受學中，明了因果上的差異，以能夠成就沒有惱害眾生的福德，以利於累積佛菩提道
所需要的資糧。因為別人受寄的財物的所有權它是歸屬於當事者，雖然說當事者有欠於自己，可是這是兩回事；所以從財物本身的這個歸屬，以及從所謂欠債這個部
分要還來說，我們都要看待說，還得他自己來還，而不是我們自己從他所寄的財物中來扣抵，認為說是你欠我的，我就把你的這個財物扣抵掉，因為這是一般世俗人
的心態。可是學了菩薩戒以後，就應該要謹慎於這些，所謂的歸屬以及說這樣的財物，是否是我們應該要得的。
第三項「見恚能忍」，這個是很重要的一項不放逸行。出家的實義菩薩要教導在家弟子修學忍辱，以免因為瞋恚的煩惱因緣，而與眾生結下怨結。因為在家弟子在世俗中，與眷屬或是其他的眾生經常互動，如果說不能忍於在互動中的違逆境界而起瞋的話，就容易與眾生結下怨結。瞋恚會使得菩薩不
能自利，也不能利他。因為瞋恨心一直對境界中現行，就讓自己的煩惱不斷的增長，煩惱不斷的增長，身心就是比較熱惱不能輕安，這個是對自己沒有利的；對於眾
生因為瞋恚，而會與對方結下怨結，與對方結下怨結是惱害對方，損惱對方就不是在利益對方。所以瞋恚這個部分，一定要用忍辱來修學，然後來對治，這是菩薩所必須調伏的最大煩惱，所以 佛陀才說：見恚能忍，這樣子對於在家弟子而言，要能夠修學才是不放逸行。
第四項「惡口惡語及無義語，終不為之。」實義菩薩要教導在家弟子，修學愛語、柔軟語，同時也要學習不惡口、惡語，也不說調戲無意義的話，以便莊嚴口業。因為這個口業很隨便的在語言上面去現行，當然這個部分，跟習氣煩惱有關；可是因為既然是修學菩薩道的在家弟子，要讓在家的弟子眾知道，菩薩的口業是能夠影響他人的，你要去利益他人，要讓他人能夠對菩薩生起於法的恭敬心，那麼口業是很重要的；所以應該要以愛語、柔軟語來調柔自己；對於惡口惡語，也就是會損惱對方、損惱眾生。所以對於惡口惡語，佛陀教導出家實義菩薩說，要教導在家的弟子，不能惡口惡語。以及對於無義語的意思，就是對於這種戲論——調戲無意義的話，因為菩薩如果說多了，那麼等於長養自己的口業上的一些放逸與懈怠。將來如果說，這樣的一個在家弟子菩薩眾，如果他要去接引其他人，可是口業上很輕率隨便，他要去接引其他人修學佛法的時候，就不能讓他人對於他所說的內容生起信心，不能生起這種所謂的信受的這個心意。所以對於菩薩而言，口業很重要，因為要去跟眾生互動，要去攝受他人，都是透過口業來表達；所以對於在家弟子眾，「惡口惡語及無義語，終不為之」，這個部分也是屬於不放逸行之一，它的重要性就在這裡。
第五點就是要「憐愍眾生」，就是說出家的實義菩薩，一定要教導在家菩薩眾，要長養慈悲心，不食眾生肉。也就是對於這個大乘法而言，對於眾生應該要知道說，眾生皆有如來藏。一方面不長養自己的口欲上的貪愛，一方面要知道說，眾生是因為造作惡業，才輪轉到畜生道去受報，應該對這個畜生有情長養這個慈悲心，長養慈悲心，不應該隨順於世俗的口欲，而食眾生肉。所以應該要以慈悲心為基礎，來看待一切眾生。
第六項「於諸國王、長者、大臣，恆生恭敬怖畏之心。」這個部分為什麼說也是屬於在家弟子眾的不放逸行呢？因為在家弟子在世間生活中，難免就是要跟所居住的地區的這些領導者，或是長者、大臣，會有一些生活中的互動。在家菩薩應該要調柔身業，於應當恭敬的長者處，要修恭敬的身業。除了前面的惡口、惡語的口業要修以外，身業也是要修。因為對於菩薩而言，身口意業都是應該要往善的方向去修學的，所以應該要恭敬的長者，就要修學恭敬的身業；於有權勢的國王與大臣、應該要遵守的法律，應該生起怖畏，不可以輕易的忤逆，以來防護修道的道器以及資財。不能認為說已經修學佛法，
一切都是不必去追求，也不必重視，對於世間的法律，也不去重視、也不生怖畏；如果說不小心就去忤逆、去犯了法律，就會有可能去傷害到自己的道器，以及說對
於自己的資財就會受損。所以第六項說「於諸國王、長者、大臣，恆生恭敬怖畏之心」，也是在家弟子眾應該要有的不放逸行之一。
今天我們就說到這裡了。
阿彌陀佛！
