各位菩薩：
阿彌陀佛！
問候大家身體健康、精神愉快。「三乘菩提之菩薩正行」今天要和大家談談，菩薩有福德與智慧莊嚴的妙用為何？知道菩薩六度福德莊嚴與智慧莊嚴互攝的道理之後，接下來世尊在《優婆塞戒經》之中，接著又開示：「有智之人，所學世法於學中勝，以是因緣便得財富及大自在；菩薩具足如是二法，則能二世自他利益。智者若能分別世法及出世法：世間法者一切世論、一切世定，出世法者知陰入界；菩薩知是二法因緣，故能二世自他利益。善男子！菩薩雖知世間之樂虛妄非真，而亦能造世樂因緣，何以故？為欲利益諸眾生故。」這些有世間智慧的人，所以能於種種世間法的修學是特別殊勝，為什麼便能得財富及大自在呢？
先
來說說世間法的範圍是什麼？有兩個部分：一切世論、一切世定。世論當然指的是，如世間的科學、技術、文藝，甚至於是現今的茶道、花道、武術道、棋
藝、歌藝，乃至說是演說技藝等等的論述以及傳授。因為於某一種世論是特別專精的緣故，所以被需要這一些技藝的，其他人所重視或者是重用，因而得到相對較為
豐厚的財富。譬如說：某甲的機械製造的工巧明特別殊勝，所以就被需要製造特殊機械的單位所重用，相對就獲得較高的酬勞；某乙的歌唱、演藝的技巧特別殊勝，
所以就被廣大的聽眾，或者是觀眾所喜愛，套一句現代話的用語，就是說粉絲特別多，因而通告費或是片酬就會比一般較高，因為所得的財富較高，所以就於五欲得
自在。為什麼這些人會擁有這些世間的智慧？還是要往前一世來推尋，因為前一世能修種種的世福，又不隨便誹謗善知識，乃至也是隨順讚歎善知識的種種智慧，所
以今世獲得了勝妙的勝義根，也不會有橫生的障礙。又假如說遇到種種的善緣，所以能夠得財富及大自在，但這裡雖說是比較偏向世間中的人間，卻不妨也是一般人
所欣樂的一個境界。
世間法之中還有一個部分，叫作一切世
定。換言之就是一切世間的禪定，也就是說：從初禪以上的四禪八定。可是為什麼加上世間兩個字？因為這一類的眾
生，雖然能夠證初禪乃至非想非非想定，因為不知道證初禪之時仍然是不離能所。也就是說：還有一個能證初禪的有情，以及所證禪定的境界，乃至是貪著禪定境界
的。雖然說也得一分自在，而其自在的程度是超過欲界天以及人間，但是仍然是在三界之中不離生死。若是斷我見證出世間法的有情，他們修證禪定又是怎麼回事
呢？他們會清楚瞭解到說：證禪定並不是得到禪定，而相反地卻是降伏捨離了一部分法。證得初禪就是要伏除欲界的種種法；證得二禪就是要伏除初禪的法；乃至證
得非想非非想定，就是要伏除無所有處，以下的種種法。所以才有佛法中的八背捨，說的是在證得一個比較清淨的蘊處界之後，因為知道它仍然是虛妄，所以次第捨離。乃至非想非非想定的境界也要捨離而入了滅盡定。
但這裡要說明的一點是，因為已經斷了我見分證了出世間法，所以雖然也分證四禪八定，但是已經不能稱為世間的禪定。而二乘人在斷我見之後，藉著再證四禪八定，目的是為了要把自我的十八界法滅除，好入無餘涅槃。菩薩當然也要證這個部分，但是卻有不一樣的地方；菩薩是要以四禪八定為工具，好把如來藏的雜染的種子淨除掉，卻不作意要把自我的十八界法滅除，這樣才能夠生生世世再有五蘊法而能夠自利利他。所以同樣是四禪八定，其實是有不一樣層次的。從菩薩修學的角度看，更是要如同那些有世間智慧的人，在過去世能夠修學種種世福，也不隨便誹謗善知識，所以今世能得財富及大自在。
可是菩薩為什麼也要如同一般人一樣修學世間法呢？甚至於說他主要目的，不是在求世間的財富及短暫的自在，而是在用這些資糧來利益更多的眾生，同時更加增廣自己的福德。所以今世依於過去世的福業，能夠於此世利樂有情也自利益，來世當然也能夠乘著今世的福業再度利他自利。
在修學佛法的過程中，常常會聽到一句話說：菩薩應從五明中求。五明是聲明、工巧明、醫方明、因明、內明。聲明指的是語言文字上的通達；工巧明指的是種種技藝乃至曆算上的曉了；醫方明說的是醫術、藥典上的精通；因明說的是能於事理推演歸納上的正偏，無所誤謬。這四個法是共於一般世間法的範疇，所以菩薩當然也應該隨分修學。此外菩薩想要進一步更能自在，更有功德而能夠廣益有情，還得要修學出世間法，而出世間法說的是，能了知五陰、六入、十二處、十八界的內涵，確認其之虛妄性。而這一些出世間法，卻都是要在世間之中去觀察證知的，然而到此為止是通於二乘的出世間法，菩薩卻還要進一步去證知五陰、六入、十二處、十八界明明是虛妄的，看起來是緣起緣滅的。
可是從何緣起？滅了以後空了又為什麼還會再生起？這一定是有個原因，不可能無因而生，乃至緣盡之後會變成斷滅。菩薩就應該去探究這個本來就不在世間，卻又能夠出生世間種種法的根本。這就是不共凡夫、二乘人，卻是只有菩薩才能夠修學、親證的內明 ，菩薩當
然是更有智慧的人，所以他可以二世自他利益。一般人因為過去生的福業的原因，當今世能得大富貴之際，卻有很多人仍然是繼續更努力地賺錢，至於說那是因為安
全感的作祟，或者是因為成就感的驅使所致，那真的就是見仁見智了。不過在這種狀況下，可以想像到的是，雖然看起來他好像於此世能為利益，因為他今生努力的
結果，將福業一一對現，但若不能再作布施的業行，相對地於未來世就不能為之利益。菩薩能於世間法知其善巧方便之後，亦復分證出世間法，在同時證知世間法及出世間法之時。一者能於五欲不虞匱乏，並又能知足常樂，復依於往昔利樂有情的宿願所持。
這
個依於往昔利樂有情的宿願，一般人都已經比較不容易相信，更何況說是不相信有前世來世的人呢？可是也許你有時候心中會有一個念頭，譬如說：明明一
個人是有能力可以升官、發財的時候，卻在這個可以升官、發財的機會現前的時候，毅然決定放棄那個機會，不求世間進一步的五欲享用，卻投入義工的行列去幫助
別人；有沒有這樣的例子，應該是說這個例子是多得不得了。這說明了什麼？這個人的過去世或是安貧樂道，或是樂善好施的習氣已經累積下來很久了，所以不在自
己的五欲享用上，更不作永無止境的追求；卻常常記掛著說，是不是有機會可以去幫助別人，這也正是說明了菩薩的特性之一。所以當菩薩在人間正值受樂之際，更努力地去利益眾生，當然一定可以於二世自他利益的。雖然當他分證出世間法之後，菩薩很清楚知道，世間之樂是虛妄非真，而也能夠造作世間樂的因緣。一部分是因為為了他當世的眷屬所著想，因為菩薩一方面想說，是不是可以用什麼方便接引眾生進入佛法之中。但一方面卻也十分了知眾生貪求五欲的習氣，所以就用過去生所修的一分福業，拿來先來滿足這些眷屬，作為接引他們進入佛法的方便。
而菩薩成就福德與智慧莊嚴的原因是什麼呢？正因是慈心與悲心。佛法上
說慈能與樂、悲能拔苦，這兩個法是學佛的人，甚至於說是一般人所耳熟能詳。套一句世間話說，這兩個法是講得容易，可是做的時候是很困難的，很多人可以頭頭
是道地說了一大堆。如何是慈悲，為什麼又要慈悲？從表面上看起來是具足善知識的樣子，可是，一旦在骨子裡面去瞭解以後，卻發現完全不是這麼一回事兒。就舉
一個世間法的例子來說明好了，譬如說：父母愛護子女這本來是天經地義的事，可是假如不管子女向父母要求什麼東西，父母就毫無條件地供給，這算不算是慈悲？
因為表面上看起來，既拔子女有所缺之苦，也與子女所求具足的樂，所以算是慈悲吧！可是世間人對於這樣的事情，早就因為曾經發生類似的狀況，看到不好的結
果，知道說這其實不是慈悲，這叫作溺愛，因為愛之適以害之。一者、使得子女完全沒有因果觀念，不知應該要自力更生，而成為了啃老族。二者、使子女無法履行
對社會，應有的種種貢獻的義務。三者、也使得社會勞動力的結構大為錯亂。所以在這樣的狀況下，就不能稱為是慈悲了。
問
題到底出在哪裡？就在這個慈悲所依的出發點，是值得商榷的？又好比世間人說：某甲是善惡分明的，所以就常常行俠仗義，處處為人打抱不平，但所做的
剷惡除奸，到底是善還是惡呢？這麼一說，大家是不是就可以瞭解，要是說這一位大俠所見的善惡，是有其相對性的，那就不是真正的善，或者是說是真正的惡了。
同樣的道理，佛法中的慈悲，雖然能夠拔苦與樂，但是也得要真正的知道，什麼是眾生的苦？怎麼樣做才能夠真正的與樂。但要如何才是最基本的，可以離苦與樂呢？人天善法的持五戒、行十善，就是初步的教授。因為可以使眾生離開三惡道的苦，得人天的樂，但卻不是究竟的。所以菩薩再進一步證得出世間法，最低的層次就是斷我見。這樣菩薩也能夠真正的知道什麼是苦？苦是如何聚集的。要滅掉這一些眾苦的聚集，才能夠得到真正的樂的方法。所以若沒有初步的斷我見，而證出世間法，在那邊說什麼能夠拔苦與樂，雖說也有一分的效果，但畢竟只在枝葉上作文章，有時候也恐怕只是畫餅充飢而已。
而這些真的可以拔苦與樂的功德，菩薩雖然只是初分發起，卻是菩薩修學佛菩提道上，所依的第一分莊嚴。菩薩再加上親見自心如來之後，再得一分解脫與智慧，而這是另外一層次的出世間法。因為他可以現見在生死海之中，本然就離諸生死，所以他才能夠發起大願，繼續在有生死的三界之中，教化勸令眾生真正離苦得樂之道，這才是真正的慈悲。而世間的慈悲都是相對的慈悲，因為此時菩薩的慈悲二法，其所生的種種善巧方便，包括一切世論、一切世定，都是以出世間法、世出世間法作為其所依，才不會變成錯誤的慈悲，才可以逐漸地遠離濫慈悲，也才是在佛菩提道中所應當修學具足的。也正是因為從這樣的修學、親證開始，瞭解了真正的慈悲意涵之後，一世一世利樂有情之時，莊嚴了眾生也更自我莊嚴。
這
個從因地開始，長達三大阿僧祇劫的過程之中，次第去修集福德莊嚴與智慧莊嚴。雖然看起來好像每一世在三界之中，都有五蘊身也都不離生死，卻開始不
再樂著三界生死法中的種種有，反而是出生了深妙的解脫智慧。而這種智慧更勝妙於二乘的解脫智慧，因為二乘法的解脫，是只從蘊處界的觀行而得，所以只能稱為
世諦。菩薩的解脫還從本來自性清淨涅槃的修證，以及進一步的觀行而得。所以可以了知種種法相，其中的福德與智慧的莊嚴更是無比的勝妙，乃至於終於福慧具足莊嚴，而成就了無上正等正覺。
今天就說到這裡。
阿彌陀佛！
