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三乘菩提學佛釋疑第125集~由 正禮老師開示：佛教會以異教徒為罪人嗎？
各位菩薩：
阿彌陀佛！
今天我們要來探討一個題目就是：佛教會以異教徒為罪人嗎？
因為在西方的某一些宗教，他們會認為：「我是某某宗教，你這個宗教的教義跟我是不同的，所以你這個不同的宗教的異教徒就是罪人，那是不對的，就應該要被翦除。」會有這樣子的主張。乃至會因為這樣的主張，而在西方的歷史裏面產生了宗教戰爭，而這個宗教的戰爭令當時的眾生生靈塗炭。那現在應該來探討的問題是說：佛教是不是也有相同的觀念，認為說異教徒是罪人？
事實上，在佛教的歷史裏面，佛教一般都是被迫害的居多。佛教因為它是一個純粹的宗教的修行團體，所以真正的佛教的僧團，它都不介入政治的活動。而不像西方的某些宗教，當它的宗教興盛的時候，它是會介入政治；乃至他們的宗教的組織，譬如教會的組織，他們曾經跟歐洲的國王產生對抗。可是在佛教裏面，佛教的僧團都不介入政治；因為佛教都是秉持 佛陀祂離開轉輪聖王位而出家修道，來建立「佛教的僧侶是政教分離的」。也就是說，佛教它是主張政教分離而不介入政治的，特別是出家的僧侶，這是絕對的原則。如果有一些打著佛教的名號，可是它卻在政治裏面去興風作浪而說這是屬於佛教，那是不符合 佛陀所設立的出家人是政教分離的原則。
那我們說，佛教對於其他的宗教，它是純粹以宗教家的立場來觀看；而且，佛教裏面不會以任何人是有罪的這樣子的觀念來看一切的眾生，乃至對於其他的宗教，更不會以這樣的眼光來說他是罪人。佛教一般所說的是「眾生之所以會輪轉生死，就是因為無明」，無明用我們現代的語言來說，就是叫作無知。對於其他的不同的宗教，佛教也是以憐憫心來認為：其他的宗教、其他的異教徒，事實上他不是罪人，他們只是對於法界的實相不瞭解而已，他們只是對於什麼是解脫不瞭解而已，所以他們只是值得佛教憐憫的無知者。
所以，佛教對於其他的宗教並不產生對抗，也不會去跟他們對立；而是站在解脫的道理，站在法界實相的道理，來教導其他的宗教，來教導其他的異教徒，能夠破除無明，能夠了知什麼叫作解脫，能夠了知什麼是法界的實相，而讓異教徒能夠認識解脫的原理跟法界的實相；而能夠跟佛教的弟子們共同邁向解脫，乃至邁向成佛之道。所以，佛教並不把其他的宗教或異教徒視為罪人。
乃至，佛教是把真正想要追求法界實相、想要追求解脫的異教徒，當成是同修道友，只是他們是還沒有進入佛教的道友而已；可是，大家共同追求法界的實相、追求解脫的心是相同的，所以我們也把其他的宗教也把它視為是沙門。也就是說，從廣義的沙門來說，佛教是承認其他人也是有心修行的沙門；只是說他們不是真實的沙門，他們只是假沙門。所以，在佛教的眼光裏面，其他的宗教，佛教裏面也承認他們是正教，表示他們也有符合一定的道理的。
譬如說，在《雜阿含經》第七六九經裏面說：
【佛告阿難：「是世人乘，非我法律、婆羅門乘也。阿難！我正法律乘：天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者。諦聽！善思！當為汝說！阿難！何等為正法律乘：天乘、婆羅門乘、大乘，能調伏煩惱軍者？謂八正道：正見乃至正定。阿難！是名正法律乘：天乘、梵乘、大乘，能調伏煩惱軍者。」】（《雜阿含經》卷二十八）
這
部經典它有一個因緣，也就是說
佛陀為什麼會說這一段話呢？是因為有一次，阿難出去城裏托缽，就看到婆羅門他們有人穿著白衣，然後駕著白馬車，然後由白馬拉著；而且他們有很多的僕從也都
是穿上了潔白的衣服，白色的潔白的衣服，然後同樣也拿著器具都是白色的；然後他們這一行人，這婆羅門乘一行人呼嘯走過城裏面。就當時的大眾們看到這個婆羅
門乘這麼威儀、這麼整齊的威儀，都鼓掌叫好，說：「這個是婆羅門乘，這是好乘，這是很好的騎乘。」然後一直讚歎說：「這是非常莊嚴、非常好的騎乘！」然後
說：「這是婆羅門乘。」
這個時候，阿難就反觀自己，因為他是受了比丘戒，所以他不能騎馬，不能騎馬車，他只能徒步而走；因為在佛法中
一切眾生平等，所以這個出家的比丘不能騎乘牛、馬、象，所以他們只能徒步而行。而且，出家修行是捨棄世間的五欲，所以他們這些出家的比丘們也不能穿新的衣
服；他們只能去棄屍林撿拾破爛的裹屍布，然後把它洗淨了之後，以泥土把它染，當然染得就是髒兮兮的，就以這樣的壞色來裹身，三衣一缽，然後這樣子來修行。
所以，當然就整個外觀來說：婆羅門乘能夠騎著白馬，騎著莊嚴的馬車，一身雪白，還有各種的僕從追隨，聲勢浩大，令人羨慕；可是佛教的修行者，穿的是破爛的衣服，然後三衣一缽，身無長物，又沒有任何隨從，也沒有牛、馬、象可以騎乘。所以相形之下，當時古印度的大眾看到這個現象，當然是讚歎婆羅門乘說，說「他們是好乘啊」；可是真正的佛教就沒有獲得這樣的稱讚。
阿難回去就跟 佛陀請問：「那婆羅門的乘，大眾都說他們是好的騎乘，可以載人遊行的一個車乘。那到底婆羅門乘是好的乘呢，還是佛教的大乘是好乘？」所以 佛陀就回答阿難說，說：所謂的正法律乘，事實上，前面所說的婆羅門那個是世間人的騎乘，它不是正法裏面的車乘；因為正法裏面的車乘是婆羅門乘、是大乘，也就是說能夠降伏煩惱軍的，這個才是所謂的正法律乘。
所以，正法律乘有三種，就是所謂的天乘、婆羅門乘跟大乘。
天乘的意思是說可以使人生欲界天，從人間的境界因為修行十善業而能夠生天，能夠生欲界天，這樣子的宗教就是屬於天乘。所以，只要修行修十善法，教人不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，乃至不貪、不瞋，然後有正見，具足十種善法，這樣的話就叫作天乘。
可是只有天乘，那是最低的正法、
正教，還有比天乘更高的叫婆羅門乘。因為婆羅門乘他們可以修四禪八定，能夠修離欲的法，也就是說他們可以發現還有比欲界天更高的色界天，而色界天它是離開
男女欲的；而能夠離開男女欲的這樣的境界，那不是一般的天乘所能夠達到的。所以說，天乘是能夠到欲界天的，稱為天乘；那婆羅門乘，是能夠超越天乘而能夠到
達色界天、無色界天的一個車乘。那這個都是屬於正法律乘。
正法律乘最高的層次就是大乘。大乘佛法就是說，可以使人不只是到達欲界諸天，乃至可以到達色界、無色界天，乃至超越色界天、無色界天，能夠獲得最後的解脫，乃至最後能夠成佛，這就是大乘，這樣子就是所謂的正法律乘。
佛教是承認在大乘之外有所謂的婆羅門乘跟天乘的宗教存在，而且也承認他們也是正教；因為他們也能夠降伏一部分的煩惱軍，因為他們也能夠不殺人、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不妄語等等，能夠施行這一些戒法，所以他們也有降伏一定的煩惱軍；乃至他們能夠離開男女欲，能夠生到色界天去，當然也是屬於正教。所以，佛教對於其他的宗教是抱持著悲憫心，希望其他的宗教能夠一起來探求法界的實相跟解脫的原理。
那我們看看，有人曾經這樣說，他說：「站在佛教的立場，當我們面對不同宗教與之互動的時候，我們不會強調佛教的信仰，也不會突顯佛教的教義，而是融合、接受、包容與瞭解多元宗教並存的事實，並且關注今日整體人類的共同需求。因此，我對大會的第一個建議是：設法找出不同宗教間的溝通交集點。如果僅僅是討論自己的宗教背景或信仰的宗教教義，很不容易達成交集；最有可能構築各宗教交集和溝通的橋樑，乃是大家共同思索如何為整體人類謀求福祉、如何為世界和平付出奉獻。」
事實上，這樣的說法並不符合 佛陀的說法。因為我們佛教本來就知道，除了佛教之外有其他的宗教，所以，其他宗教與佛教共同並存的事實是自古以來早就知道的。可是，佛法跟其他宗教相處的時候，是應該要談論佛教的教義的；因為，如果我們跟其他宗教接觸了而不談論佛教的教義的話，從 佛陀來說，那是不符合佛教的慈悲。
有
一部經，在阿含部裏面：有一天，釋迦牟尼佛到一個聚落去，那是一個調馬的聚落，祂跟調馬的主人有一段對話。釋迦牟尼佛就問他：「你是如何調馬的
啊？」這個調馬主他就說：「我是用三種方法來調馬，如果有馬我來調的時候，我就用柔軟的方式，這是第一個方式；第二個方式是用粗澀的方式；如果還不行，我
就用柔軟跟粗澀並用的方式。」釋迦牟尼佛問說：「那如果這三種方法都沒有用，沒辦法調伏呢？」這個調馬主就說：「如果這三種方法都不行的話，我就把這隻馬
殺了。為什麼？因為這隻馬是不可教的，不是我的方法不好，而是這個馬是不可教、不能調伏。」
那
這個調馬主又問了
釋迦牟尼佛說：「釋迦牟尼佛！你是調御丈夫，那你是如何調御的呢？」釋迦牟尼佛也跟這個調馬主說：「我也用三種方法，第一個是柔軟，第二個是粗澀，第三種
方法也是柔軟跟粗澀。」調馬主也問
釋迦牟尼佛：「那如果眾生不調伏怎麼辦呢？」釋迦牟尼佛說：「那我也把他殺了。」調馬主就嚇了一跳說：「釋迦牟尼佛！你不是最慈悲的嗎？為什麼在你的法裏
面也有殺眾生呢？」釋迦牟尼佛說：「如果我釋迦牟尼佛對於這樣的眾生，我再也不跟他講話了，我也再也不跟他談法了，我也再不給他任何的教導跟教誡的話，那
這樣不就等於我把這個眾生的法身慧命也殺死了嗎？這個就是在我的佛法裏面所謂的殺啊！」
也
就是說，釋迦牟尼佛度化一切的眾生、調伏一切的眾生，就是跟一切的眾生說法、交談、教誡。乃至告訴他說，犯了什麼樣的錯誤是會淪墮到惡道裏面的；
要不斷的提醒眾生，怎樣能夠上生三善道，乃至能夠獲得解脫；也要勸告眾生，用粗澀的語言告訴他說，如果你犯了什麼樣的錯誤，可能會淪墮到三惡道去；乃至要
柔軟跟粗澀並用，讚歎三善道，然後教誡三種惡道淪墮的原因。這樣子才是跟其他宗教相處的方法。如果我們佛教跟其他宗教相處的時候，我們不提佛教的教義，那請問一下：其他的宗教怎麼會知道什麼是解脫？什麼是法界實相呢？
那這個裏面說「我們應該找到大家共同的溝通的一個交集點」，事實上，佛法跟其他宗教有一個最大的共通的交集點，那就是：我們跟其他的宗教所面臨的這個宇宙跟我們有情的這個生命，這個是完全相同的；我們每一個有情，不論是人、畜生、餓鬼、地獄乃至諸天，都想要離苦得樂，這是最大的共通點。所以，我們佛教跟一切的宗教本來就有同樣的交集點，因為我們面臨同樣的世界、同樣的生命現象，這個就是我們大家最大的交集點；而且，追求離苦得樂而獲得解脫，也就是我們跟其他宗教所共通的需求，不是嗎？
既然我們跟其他宗教有共同的問題，面對共同要面對的生死的苦難；那麼我們就應該幫助一切的宗教，
有心追求解脫、追求離苦得樂的一切的異教徒，能夠從非天乘裏面邁向天乘，從天乘裏面能夠邁向婆羅門乘，乃至瞭解了婆羅門乘是什麼內容之後，能夠繼續邁向大
乘，而獲得最後的解脫，乃至最後的成佛。所以，如果沒有令眾生往這個方向邁進的話，那就違反了 佛陀慈憫一切眾生的本懷。
所有的佛教徒，都應該要秉承 佛陀的教誡，要慈憫一切的眾生，乃至對於其他的異教徒，也應該要共同慈憫；跟其他的宗教的人士，能夠共同的面對我們的法界的實相，能夠共同面對同樣的苦難，來告訴他們解脫的道理，讓一切的宗教人士都能夠瞭解解脫的原理跟法界的實相，而不是把他們當為罪人，而是共同修道的道友。
好，我們今天就跟各位解說這一題到這邊。謝謝各位收看！
阿彌陀佛！
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