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三乘菩提學佛釋疑第111集~由 正元老師開示：信仰佛教必須出家嗎？
各位電視機前面的菩薩：
阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們要談的題目是：信仰佛教必須出家嗎？
相信稍微有接觸佛法的
人大約都知道，釋迦世尊在二千五百多年前降生娑婆，示現「八相成道」。祂出生的時候稱為
悉達多太子，在成年之後就出家修道；祂先後跟兩位仙人修學四禪八定，祂一學就能夠證得，在證得之後就知道這個不是究竟之法，就把它捨棄了；之後，祂又跟外
道修學苦行，日食一麻一麥，這樣過了六年還是沒有辦法悟道，祂知道苦行也沒有辦法成就道業，所以也捨棄了；後來才在菩提樹下金剛座上明心見性而成佛。這就是 世尊祂出家修道成佛的大略過程。
另外，大家應該也都有接觸到 世尊所施設的表相正法，譬如各佛寺、道場、精舍有正受三壇大戒的比丘或者比丘尼在住持，身披如來衣即具有僧寶的資格，另外再加上木雕石刻的佛像，以及收藏的三乘佛法經典，就具備了「住持三寶」之法，這是一切佛門學人都應該隨緣供養的。這樣看來，好像不剃髮出家就無法修學成道。
但是，我們再看看寺廟當中所供奉的諸大菩薩，除了 地藏王菩薩之外，譬如說 文殊菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩，乃至 彌勒菩薩、
維摩詰大士等，卻都是現在家相的；祂們頭戴天冠、身著寶衣、胸佩瓔珞，身有種種的寶物莊嚴，和出家僧迥然不同。另外，在《華嚴經》中
善財大士五十三參的善知識當中，也只有五位是現出家相，其餘則都是現在家相。那到底是不是一定要出家才能夠修學佛道呢？就讓我們來看看，世尊在經典當中是
怎麼開示的。
基本上，出家可以分為二種：第一種身
出家，第二種心出家。所謂的身出家是，上別父母、下離妻子，剃除鬚髮、著衣持缽，受比丘或者比丘尼戒，住於道場
之中而離開了世俗之家，所以稱為出世俗家；而心出家呢則指的是，修清淨心而遠離五欲的境界。在《大乘本生心地觀經》當中，世尊有說：如果有人雖然身出家，
現出家相，但是他的心中卻仍然貪著欲染的境界而不肯放捨，像這樣子的人不能夠稱他是真出家；但是，另外如果有淨信男或者是淨信女，雖然身住在俗家之中，但
是只要發起了無上菩提心，以大慈悲來饒益一切的眾生，像這樣子來修行就可以稱為是真出家。
因此，依於這樣的定義，出家大約可以分為四種：第一種，身出家，心不出家；第二種，心出家，身不出家；第三種，身心都出家；第四種，身心都不出家。我們來解說一下：
第一種：「身出家，心不出家」。就譬如《大乘本生心地觀經》當中所提到的六群比丘，世尊曾經為惡性重大的六群比丘來說教誡法，而告訴他們說：「入佛法海，
信為根本；渡生死河，戒為船筏。」如果出家卻不護持禁戒，反而貪著世間之樂，毀壞佛戒，失去了正見，進入了邪見之林，則會引導無量人一同墮入大深坑。像這
樣的比丘是不能稱為出家的，而只是外表像似出家人，心卻常在家，這樣的人是沒有出離俗家煩惱的，所以說他們是身出家，卻心不出家的人。
我們再來看第二種：「心出家，可是身不出家」。這是說有些菩薩或者聲聞人，已經有了佛法二乘菩提或者是大乘菩提的實證，雖然他身未出家，但是卻有智慧能夠遠離世間法。譬如 世尊在這同一部經典當中，稱讚 維摩詰菩薩摩訶薩說：「像維摩詰大菩薩這樣子的白衣居士，雖然沒有出家，但是已經具備無量無邊的功德，將會在來世的時候萬行圓滿，超過三界，證得大菩提。」祂並且說：「這樣來修心即是真沙門，是真出家。」像 維摩詰大士這樣子，就稱為在家的出家人，也就是說，即使是身未出家的居士，只要依照真實佛法來修心，就可以稱他是真比丘、真出家。這並不是依他表相上是否有剃髮著染衣來作為衡量的標準的。
再來看第三種是「身心都出家」，譬如像 地藏王菩薩，或者是已經實證三乘菩提的出家眾，都是這樣。
第四種是「身心都不出家」，指的就是一般的世間凡夫。
所以我們依 世尊的定義，出家與否並不是指表相上是否有剃除鬚髮、著染衣的身出家為標準；而是以能夠依著 佛陀的聖教，發無上菩提心，以大慈悲來饒益一切有情，並且修學三乘菩提成就佛道，作為真出家的標準。
但是，目前在台灣以及其他有表相佛法存
在的地區，普遍都有偏邪錯誤的觀念，認為：現比丘、比丘尼相的出家二眾就代表住持三寶、表相三寶當中的僧寶，所以是遠遠高出在家二眾的。所以，絕大多數身
出家的法師就宣揚說：「出家修行才是解脫生死的最佳途徑。」甚至有某個佛門外道團體當中，有身出家的法師說：「在家人是一壺永遠燒不開的水，不出家修行是
無法成就佛道的。」
但是，佛陀對於僧寶的解說卻不是這樣子。例如在《大乘理趣六波羅蜜多經》當中，世尊開示說，僧寶有三種：
第一種是「第一義僧」，就是所謂諸佛如來的無為法身。這個萬法的根源呢，永遠都是如法而住、無形無色、不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能燒害、不可思議，祂是一切眾生最好的福田；但是，雖然貴為福田，祂們卻是無所受取，祂們的諸功德法也是常不變異。因為這樣子，所以名為第一義僧。
再來說第二種僧寶，指的就是三賢十地的賢聖菩薩，以及辟支佛、聲聞四向四果等等，這些已經在三乘菩提上有實證的聖者。由 世尊的這段開示我們可以知道，若得見道入三賢十地，雖然現在家相，也名為菩薩，也名為僧，合名菩薩僧，這是因為他們已經證得三乘菩提的緣故。
再來看第三種僧寶，稱為「福田僧」，就是所謂比丘、比丘尼等。他們如果有受持禁戒，而且具有多聞智慧，這樣的話，他們就能夠給有情安隱快樂，所以可以稱為第三種僧寶。
世尊又說：這三種僧寶，一切有情應當要如何歸依呢？世尊說：當然是應該要歸依萬法根源的第一義諦如來藏這個無為僧寶。為什麼呢？因為這個第一義諦無為僧寶是無為常住僧的緣故，而這個僧寶祂是無漏無為、不變不異而可以自證之法；所以，歸依如是無漏僧寶，能夠滅除有情的一切苦，也祈願有情都終將獲得如是無漏的功德，在得到這個法後，就能夠開演三乘佛法來度脫有情。
我們由上述 佛陀的聖教，就應當要將修學佛道的最重要目標放在如何實證第一義諦，也就是第八識如來藏。依於這個第一義諦如來藏，才有佛法的解脫道與佛菩提道的實證可說；而解脫道與佛菩提道的實證，也和是否身出家是沒有絕對的關係的。
如果是聲聞的解脫道的修行，身出家確實是比較容易達成的；因為當只有世俗諦的解脫智慧，但是還沒有第一義諦的佛菩提智慧之前，直接遠離世間五欲，是比較容易成就二乘解脫果的。所以我們可以看到，在《阿含經》當中所記載的，以出家比丘的修行記錄比較多。而在二轉法輪《般若經》的記載當中，菩薩道中的般若總相智的修學，大部分仍是以須菩提、舍利弗等大阿羅漢比丘僧為主。但是到了三轉法輪地上菩薩修學道種智的過程當中呢，主角卻大多是在家菩薩。
為什麼菩薩到
了初地以後，大多現在家相呢？這主要是為了想要斷習氣種子隨眠。習氣的種子是最難斷的，現行比較容易斷；如果能夠精進修行的話，一生就可以把煩惱的現行斷
盡；但是習氣種子卻很難在短時間內斷除清淨，是要歷經兩大阿僧祇劫才能夠完全斷盡。如果出家了能夠懂得這個道理，那麼就應該效法菩薩行，而不要執著僧衣；並且在出家以後，應當要以菩薩僧來自居，不以聲聞僧自居，那麼才是真正有智慧的人。
我們應當要知道，諸地菩薩、等覺菩薩大多示現在家相，並不是沒有原因的。這都是因為往昔無量世以來，在出家學法、修法、證法之後，很容易名聞四方而廣受世間人的恭敬，所以就很難修除對名聞以及恭敬的貪愛；為了要遠離並且斷盡對於名聞恭敬的貪愛，所以大菩薩常常會故意示現在家相，讓自己一世一世下來，逐漸習慣於不受恭敬也沒有大名聲的默默無聞境界。要這樣子，才能夠讓追求世間名聲以及恭敬的習氣種子漸漸消除甚至斷除，這樣子才能夠快速的成就佛道。所以，大菩薩常會故意捨離僧衣而現在家相來護持正法，但是卻不受信眾的供養，不受眾生的恭敬，也不求名聲廣傳。
而
所謂示現在家相，也並非是因為不能夠捨離貪慾、名聞、眷屬、財富；而是因為親證一切種智妙法的人，都需要在這樣子的境界當中來修學、來實證。如果
離開了世俗煩惱的境界，就很難發起一切種智的親證因緣，那麼就無法證得一切種智的妙法了。而且，這同時也是為了斷除微細的習氣種子，因為現在家相就會有許
多的逆增上緣，所以可以很容易一地一地的來修除煩惱障的習氣種子。
另外，現在到了末法時代，我們看到普遍的現象是，出家眾有時候反而難有好好修學佛法的自由；一天到晚有忙不完的法事，有的忙著趕經懺，有的忙著招攬、招呼信眾，有的則是忙著勸募，有的是忙著修建佛寺，師父所立的規矩、限制一大堆，所以常常幾乎沒有個人的時間來努力修學。反而常常是在家眾，比較能夠依照自己的時間以及個人的特質，來選擇適合自己修學的法門以及道場。尤其是如前面所說的，修行已經有相當層次的菩薩，大多會選擇在家修行，因為這樣更能夠快速的修除習氣，成就道種智。
我們應該要知道，《華嚴經》當中 善財大士五十三參，證悟的在家菩薩是遠遠多於出家菩薩的，而且地上菩薩以及等覺菩薩大多也都示現在家身。而且，現在末法時代的正法，也同樣都在於在家菩薩數當中。如果說身出家的僧寶想要改變這個現狀的話，那麼就應當要奮發圖強，努力提升出家僧團的證量，這才是比較正確的方式。
可惜的是，台灣佛教的出家僧寶，在這近二十年來常常存有一種心態，認為「我是僧寶，你是在家信徒，我是你所歸依的上師，所以你應該要完全聽命於我」。像這樣的心態其實並不利於出家二眾的修行道業，反而常常會障礙修除自己性障，反而不利於提升修行的層次，也不利於佛教未來的發展。為什麼這麼說呢？
首先，如果不能夠修除自己這些不正確的心態，那麼將會使自己的性障難以消除；如果不能夠消除煩惱障的種種煩惱，那麼就會使得僧團的解脫道證量不能夠提升。所以我們應該要這樣子想：如果不是在家居士的努力護持，哪有今天台灣佛教興盛的表象呢？如果不是在家居士的努力護持，今天台灣哪能有這麼多出家僧寶來住持佛法呢？所以說，在家以及出家等四眾弟子，就好像唇齒相依一般，是不應該彼此相輕的。
況且，佛教未來的發展，是有賴於出家以及在家等四眾來共同發展。如果單單寄望於出家眾，很容易就會使得出家眾偏向在個人崇拜上來用心，這樣子很容易會讓佛教全面走向常見化以及世俗化的。而如果能夠使在家、出家兩方面平衡發展的話，便可以由一方來導正走向歧路的另外一方，這樣才能夠讓佛教的未來，有較為健康的生存以及弘傳的空間。如果真能夠這樣，才是現今以及未來佛教四眾弟子的福氣啊！
所以，出家眾應當要努力修除聲聞僧的心態，更應當要努力奮發精進、求證正法，乃至於進而求證道種智來提升證量；才有能力荷擔起 如來家業，才能使得目前出家僧寶在法義修證上的衰敗現象得到改善，才能夠使得出家僧團振衰起敝，回復僧寶的尊貴本質。
今天因為時間的關係，我們的談論就到這裏結束。感謝各位菩薩的收看！下一次我們要談論的題目是：佛教徒相信祈禱的功能嗎？歡迎各位繼續收看！
阿彌陀佛！
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