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三乘菩提概說第127集~由 正元老師開示：綜論(二)
各位電視機前面的菩薩；
阿彌陀佛！
歡迎您收看「三乘菩提概說」。今天我們要繼續談：綜論（二）。
在上一集當中，我們已經把菩薩五十二階位作了概略的回顧。今天我們要繼續講解：菩薩在悟前和悟後有哪些差異，以及聲聞菩提的內涵。
菩薩在六住位滿心，完成了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜多的修學，以及能取空、所取空的四加行，在斷除了我見、我所見之後，對於破參所需要的福德、定力以及慧力就接近圓滿；就可以開始跟隨真善知識熏習參禪的正知見以及要如何參究，來找到自心如來。當然這時候，也要具備有至少超過欲界定的未到地定的功夫才行。
當菩薩開始依照真善知識所教導的參禪的方法，去參禪的時候，說實在，真不知道該怎麼樣來下手！這就像禪師所說的：「壁立千仞，無汝下手處。」會有這種狀況，最主要是因為真心並不是世間法，本身是無形無色；眾生又被無始無明所障礙，從來不曾和真心如來藏相應過，所以當然不知道該如何去參究。所以在叢林當中，有許多禪師參到老死，仍然沒有辦法破參，這也是很正常的事。當菩薩在善知識的指導之下，去參究了一段時間之後，逐漸就會有了正確的方向，疑情也會越來越濃。這時候只等待因緣成熟，一念相應了就能夠破參。
菩薩在破參之後，不僅能夠找到自己以及其他有情如來藏的所在，而且也會因此發起了般若智慧。這樣的般若智慧，就不是二乘無學所能夠了知的境界了。譬如，世尊在《楞伽經》當中開示：
【大慧！如是藏識行相微細，唯除諸佛及住地菩薩，其餘一切二乘、外道定慧之力皆不能知。唯有修行如實行者，以智慧力了諸地相，善達句義；無邊佛所，廣集善根，不妄分別自心所見，能知之耳。】（《大乘入楞伽經》卷二）
世尊在這段經文當中，已經很清楚的為大眾說明：菩薩如實了知 佛陀所說的藏識第一義諦真實義理，並且在老實的參究之後，在因緣成熟的時候，就得以觸證真心如來藏，也就是藏識。由於菩薩觸證如來藏而發起的般若智慧，已經遠遠超過二乘無學所行的境界；就算二乘無學窮盡定力與慧力，也無法了知菩薩的智慧境界，這是因為二乘人的慧力還不足以找到自心如來藏的關係。
由此可知，菩薩在悟前根本還不知道如何參究，甚至也不知道如來藏的所在；然而，菩薩在一念相應破參了之後，不但立即明瞭如來藏的所在，並且也會逐漸發起般若智慧。這樣的般若智慧，不僅二乘人無法了知，而且菩薩可以依照這個般若智慧，進修三賢位菩薩的別相智、地上菩薩的道種智乃至諸佛的一切種智。所以說，菩薩悟後所發起的智慧，和悟前真的是差很大，不是二乘人所能夠了知，更不用說是一般凡夫了。
菩薩在證悟了之後，同時也斷除了我見、疑見、戒禁取見等三縛結。
所謂的我見，就是將色身、意識等五蘊當作是真實我，也就是說，眾生不知道意識或者色身其實是虛妄無常的，所以就把意識或者色身當作是真實我而不肯捨棄。當菩薩證悟明心的時候，發現如來藏才是真實我；而意識或者色身則都是生滅之法，都是以如來藏為因，藉著種種緣，才會從如來藏出生的法，所以是被出生的法，而且是生滅法，不是常住法。所以，當菩薩開悟了之後，就不會把意識或者色身當作是真實我，因而斷除了眾生的我見。
而所謂的疑見呢，就是菩薩在證悟了如來藏之後，對於自己有沒有親證如來藏、有沒有斷我見，心中是很清楚的，而且不會有任何的懷疑。如果他對於所證的如來藏還有懷疑，或者是不敢接受這樣的事實，就表示他的疑見還沒有斷除，我見並沒有真的斷。所以，當菩薩在證悟之後呢，確定如來藏是真實存在，而且是不生不滅，對於這樣的事實能夠接受不再懷疑，就表示他的疑見已經斷除了。
另外，斷除疑見還有一種功德，就是當證悟者確定如來藏才是真實我而意識是虛妄我之後，以這個見地，可以很明確的來檢驗諸方大師到底有沒有斷我見，對於這樣的事情不會有任何的猶疑。譬如，有法師主張：「我們要把
握自己，當自己的主人。」又有法師主張說：「我們要常常保持清楚明白，一分鐘、兩分鐘、一小時、兩小時乃至於一整天，這樣就表示是開悟了。」還有的法師主
張：「離開語言文字的離念靈知心才是真心。」當一個證悟的人聽到像這樣的說法，他的心中就很清楚：這些法師的知見都是落在生滅的意識當中，都是沒有斷我見
的人。所以，當菩薩以真心實際理地的智慧來檢點諸方大師的時候，無論這位大師他的名氣有多大，都可以很明確的確定這位大師他到底有沒有斷我見，而且不會有任何的猶疑不決，這樣就表示他的疑見真的斷了。
而所謂的戒禁取見，就是當菩薩在證悟之後，就有能力來檢點諸方大師所施設的戒禁，到底如不如法，與斷我見有沒有關係。如果大師所施設的戒禁跟斷我見沒有相關，他所施設的戒禁本身就是不如
法的；這樣不如法、跟斷我見毫無相關的戒，我們就把它稱為戒禁取見。例如，有法師規定他的徒眾，每天一定要打坐，而且要坐到一念不生。證悟者就可以很清楚
的知道，這位法師他所施設的戒，並不是正確的施設；因為這樣打坐即使坐到一念不生，也沒有辦法斷我見的。菩薩能夠這樣清楚的判別諸方大師所施設的戒如法或者不如法，表示他的戒禁取見已經斷了。
所以，菩薩證悟了以後，就和通教的初果人一樣，包括我見、疑見、戒禁取見等三縛結一定都會同時斷除。所不同的是，菩薩證悟如來藏以及發起的般若智慧，不是以求自己解脫作為究竟，而是以利樂眾生、成就佛道作為究竟。所以，當菩薩證悟之後，就會發現到三乘菩提之間差異是很大的。不說別的，單單菩薩所親證的如來藏，佛陀在三乘菩提諸經當中都已經隱說以及明說了，可是二乘人並不知道，或者說他們沒有辦法找到。
譬如，佛陀曾經在《阿含經》當中提到無餘涅槃本際，其實這指的就是如來藏。
譬如《雜阿含經》當中有開示：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」（《雜阿含經》卷三十四）
也就是說，眾生因為無明，所以從無始以來，有如在漫漫長夜之中不斷的流轉生死，這都是因為不知道諸苦所依的本際啊！
這個本際其實指的就是如來藏，
只是所用的名字不同而已。怎麼說呢？如果沒有一個恆常不變異的心存在，有情的生命在死後就一定散壞了，那哪還談得上所謂無始以來生死輪轉之苦呢？所以，一
定必須是有一個恆常不變異的心一直存在著，才能夠說眾生從無始以來不斷生死，有六道輪轉等等種種苦存在，而且不知道該怎麼樣才能夠停止下來。像這樣才能夠
領會這種大苦的本質。當我們明白了這是世間不變的真理，才能夠說懂得所謂的苦聖諦。
當
眾生了知三苦、八苦等等諸苦之後，就會開始推究這些苦究竟是怎麼樣聚集起來的；推究的結果會發現，是因為有五蘊身的關係，眾生才有種種苦出現以及
認知。這就是苦集聖諦。由於五陰出現，才導致了種種苦的出現。聲聞人為了斷種種苦，最好就要將五蘊身來滅盡之後，才不會有種種苦的出現。這個指的就是苦集
滅聖諦。當既然知道要將五陰滅盡，那一定要有方法才能夠把這五陰來滅盡，並不是憑空想像就能夠把五陰滅盡的；所以，聲聞人就透過
佛陀所教導的四念處、八正道等三十七道品來將五陰滅盡，就不會再有五陰以及諸苦出現了。這就是苦集滅道聖諦。
上面所說的這些苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦以及苦集滅道聖諦，也就是 世尊所說的四聖諦。由於聲聞人相信 佛陀的開示，知道把五陰以及諸苦滅盡以後，就再也沒有五陰以及諸苦出現了，就能夠安處在滅盡、寂靜、清涼、真實的無餘涅槃本際當中。所以，聲聞人在未入無餘涅槃之前，一切諸苦當然是要依於本際才能夠存在，因此才會有種種的苦的存在以及領受；而在入無餘涅槃之後呢，五陰以及諸苦都消失滅盡了，只剩下無餘涅槃本際存在，處於寂滅、清涼、真實的境界中。而諸苦所依的本際，其實就是如來藏。這是因為諸苦一定要有所依，都是依於無餘涅槃的本際如來藏才能夠存在的。如果沒有無餘涅槃本際如來藏的存在，佛所說的解脫道就和斷見外道沒有什麼不同了。聲聞四果的阿羅漢因為相信 世尊的開示，知道進入無餘涅槃並不是斷滅空，所以才願意斷盡煩惱結，並且把自己的五陰以及諸苦滅盡，而入無餘涅槃當中。
由此可知，佛在聲聞菩提當中已經隱說有如來藏的存在，只是用不同的名相來替代而已。
又譬如，佛陀用另外一個名相來表示無餘涅槃本際以及如來藏。在《雜阿含經》當中，佛陀曾問聖弟子如何受持祂所說的四聖諦，聖弟子就向 佛陀稟白說：
【世尊說苦聖諦，我悉受持：如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。】（《雜阿含經》卷十六）
在這段經文當中的「如」，指的就是無餘涅槃本際。因為四聖諦諸法都是從如來出生的，不能離開如而有四聖諦諸法的出現，四聖諦和如的關係是不一不異的。如是真實存在的，是可以詳細觀察的真理，而且是沒有顛倒的。從上面的說明可以知道，這個「如」其實就是無餘涅槃本際如來藏，只是 佛陀用不同的名相來形容祂而已。
此外，世尊在《雜阿含經》也開示「非我，非異我，不相在」的道理，其中的「我」，指的同樣是無餘涅槃本際如來藏，或者是「如」，因為，只有不生不滅的如來藏才能夠稱為是真實我。
譬如，如來在《阿含經》當中為火種居士開示說：【我為諸弟子說：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切如實觀察：非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。」】（《雜阿含經》卷五）
經文的意思是說，不論是過去的色、未來的色或者是現在的色，不論是內色、外色，不論是粗重的色、微細的色，不論是美好的色、醜陋的色，不論是遠方的色、近前的色，一切都是非我、也非異我、不相在；不但色法如是，受、想、行、識也同樣是這個道理。
佛陀在這邊也已經很清楚的開示：色蘊不是真實我，但是色蘊是由如來藏真實我所出生的，所以也不異於真實我，所以說色蘊和真實我的關係是非一非異；而且色蘊和如來藏真實我一起和合運作，當色蘊壞滅的時候，本不生滅的如來藏卻還是依然存在不滅，所以說祂們不相在。色蘊既然是如此，受、想、行、識也同樣是這樣道理，不是真實我如來藏，也不異於如來藏我，與如來藏我的關係是非一非異的；與如來藏我一起和合運作，當受想行識諸法壞滅的時候，如來藏依然是存在不滅的，所以說祂們不相在。
由上面的經文可以證明，這個「我」其實就是無餘涅槃本際、如等等的異名，其實都是指的同一個心體如來藏。在這段經文當中，世尊也同時明確的說明了：識陰意識，無論是粗或是細，即使是細意識或者是極細意識，仍然都是生滅法，絕對不是不生不滅的真實我。
從上面的說明可以知道，佛陀在《阿含經》當中已經談到真心的種種異名，譬如無餘涅槃本際、如、我乃至於入胎識等等異名；但是，佛陀在這當中只是隱說而已，並沒有明說。在二轉法輪的時候，仍然算是隱說；一直要到三轉法輪，才開始說明如來藏以及當中所含藏的種子的內涵。在這個之前，就只告訴二乘人：「入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際、如、我等等的存在。」由於阿羅漢信受 佛的開示，知道入無餘涅槃不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界法而入無餘涅槃，從此在三界中消失不見。
為什麼 佛在初轉法輪會隱說真心的存在，而不明說呢？最主要是因為二乘法是以快速證得解脫為主，所以只需要相信滅盡自己的蘊處界，就是究竟安樂、清涼、安隱的涅槃境界，這時還不需要實際證得微妙甚深的無餘涅槃本際；所以，佛在初轉法輪根據二乘人的愚昧根性，而隱說真心的道理。
因為時間的關係，我們今天就講到這裏。下一次我們將繼續來講解：綜論（三）。
敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增進！
阿彌陀佛！
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