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三乘菩提概說第113集~由 正偉老師開示：佛教宗派本源(三)
各位電視機前的觀眾朋友們：
阿彌陀佛！
首先先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？
現在各位所收看的節目是「三乘菩提之佛法概說」。正覺同修會，將一些想要學佛的人應該具備的基礎知見，分門別類地整理，統一地為大家解說。在最近幾天的課程中，我們談的是佛教的歷史與宗派的見解。從歷史的觀點來看看，二千五百多年裏面所出現的幾種在佛法上面的見解。
在上一集的課程當中我們談到了，在 世尊降生之前的千百年中，與 世尊有緣的眾生們，會被 世尊的威德力感召到這個世界，共同為 世尊降生前作準備；也就是，讓印度社會成為一個以追求解脫為目標，宗教修行為至上的一個這樣的社會文化。並且，大家等待 世尊下生的這一些有緣的弟子們，在 世尊降生前的幾千年就已經來到了人間，在人間以五乘佛法的內容開始教化眾生；除了佛法的基本道理之外，特別是人天乘的教法，以各種外道的表相，傳授人乘和天乘的道理。他們共同的特性是講因果，講善有善報、惡有惡報，所以做人就要多行善，廣泛地累積福德，才會有快樂自在的人生，所以要持守五戒十善。
我們會發現，有關於五戒十善的內容，已經散布在古印度哈拉巴文化與吠陀文化之中，教導眾
生要守人倫常規、要敬神事天；所以，傳統的印度文化中，對於
祭祀非常的看重，認為最重要的智慧是人類自己無法創造出來的，必須要藉由神明才能夠得的到。例如像婆羅門教認為，智慧的來源是吠陀諸經，而這一些經典並不
是凡人所創作的，是由古代的聖人，受到神明的啟示而說出來的，所以叫作吠陀天啟。佛陀之前的印度哲學當中，最重要的就是有關於「世界眾生的本源」這一類的
問題，也可以說是全部印度哲學的核心，也就是要追求萬有本源的第一因。這一件事情，成為印度各派哲學當中不約而同、理所當然的終極目標。當然這個背後，都
是由於當時這些有緣的菩薩們共同努力的結果。
想想看，如果當時的印度眾生，都是一些只想修人天善法，想要趕快生天享福；或者只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，認為把一切都滅盡成為斷滅，這樣就叫作入涅槃；或者根本不相信萬法有本際，眾生本有真如妙心如來藏，如果當時的環境是這樣的氛圍，即使 世尊下生到人間，也沒有辦法對這些眾生傳授如來藏妙法。因為，不論是二乘菩提或是大乘菩提，都必須要以有真實本際、涅槃妙心當作是前提，即使單單是二乘的解脫道也都不是斷滅論。
所以在《吠陀經》上說到，他們稱他為雷電神因陀羅、誓約神密多羅、律法神婆羅那、火神阿
耆尼，他也是天神之鳥迦樓達曼。其實真實不虛的只是「一」這
個存在而已。這是說一切眾生都有本源，這個本源是無法形容的，所以就把祂叫作「一」，因為從一才能生二，從一才能生萬有。這個「一」是所有有情和萬物最深
沈的奧祕，祂與每個眾生是如此的親近，祂就是每個人真實的母親；但是祂又是如此的遙遠無法觸及，似乎無論我們怎麼努力地去找祂，卻又完全都找不到祂一點點
的影子。
所以，在《石氏奧義書》上說到：「彼實難得見，隱藏不顯現，坐在秘密地，住於深遠處；藉修內瑜伽，智者始悟知，親見此神明，捨離苦與憂；五知根與意，活動俱靜止，菩提覺不動，此稱最妙境。」
是說這個「一」的本源，真的很難得見、得證；因為祂是隱藏起來的，不在三界當中顯現。因為祂宴坐在眾生不知道的秘密地裏面，因為祂住在眾生無法觸及的深遠
境界裏面。藉著修行最深妙的自心智慧瑜伽，真正的智者才能夠證悟了知這個萬法的本源；一旦證悟了這個諸法根源，那麼就可以捨離了三界中所有的痛苦與憂惱。
要怎麼證得這個本源呢？五種識與根，也就是眼、耳、鼻、舌、身根，加上眼、耳、鼻、舌、身識，再加上意識與意根，祂們的活動全部都靜止不動了，這個本源
的、不動的菩提覺就能出現，這個萬法本源的菩提覺，就是最勝妙的最無上之境界。
好，真正明心證悟的菩薩可以看得出，《奧義書》中的這一首偈有它正確的地方，也有錯偏的地方；如果是具有禪門差別智的菩薩，更可以看出箇中的奧妙，這已經涉及到了禪門證悟的智慧了。所以，真的是如佛經上所說的，菩薩眾遍布十方三界，各各以自己的因緣來攝眾度生。就像是在《法華經》中〈普門品〉裏面，讚歎 觀世音菩薩：
【應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】（《妙法蓮華經》卷七）
大概就是這個道理吧！只是這一件事，也只有家裏人才聽得懂。下面這個在佛經上的故事，更可以讓我們瞭解菩薩度化世人的方式。
過去有一位比丘，每天早起晚睡，認真修學，他以回憶過去俗世生活的不實，以及憧憬未來可
能可以證得的聖果，當作是他修道的動力；可是一年又一年的過
去了，他仍然沒有證果。他心想：「不如歸去，回家做個凡夫就算了吧！」當他正在猶豫的時候，山中的樹神聽到了他的聲音，於是樹神化現為一位美麗的比丘尼，
穿戴豔麗的衣服與珠寶，走到比丘的面前。比丘看到了以後就說：「這位道兄，您是一位出家人，怎麼可以用這樣的打扮來眩惑世人呢？」
比丘尼回答：「這有什麼關係呢？衣服、裝飾品都是幻化不實的。我所抹的胭脂，本來是樹木
的顏料，根本就是一種假相，就是您的身體不也是如此嗎？眼前
看來是青春美麗，等到無常一來到的時候呢，地、水、火、風就分散，哪有什麼真實呢？無相實相真如是不生也不滅的，能夠如此了知，證道又有何難呢？人生世間
就像是天上的月亮，孤身而來又獨自而去，赤身來又赤身去，沒有一件東西是屬於我們的。愚癡的眾生貪著虛妄不實的五塵境界，迷戀而自縛。其實並不是那個境界
迷惑我們，而是人自迷之啊！不是煩惱糾纏著我們，而是我們找煩惱來自纏。為了貪愛虛幻不實的境界，終生如夢如醉如癡，卻日日夜夜怨天忌人。眾生不知苦不是
本有，而是自已招來的。眾生可憐憫啊！偶爾造作了善因得些樂報，就沾沾自喜，殊不知連樂報也是假的。如果對世間的假相一昧地貪著，那麼真正的快樂就不會隨
身，而災禍則是如影隨形。想要得到自在安樂，那就必須要了悟生死，遠離貪欲。三界之中，如天人擁有許多的福報，但是天人也有享盡墮落的一天。佛法說三界如牢獄，即使是三界之頂的這個天界，還是像牢獄一樣。唯有諸佛菩薩所修學的無漏，才能夠觀照諸法空相，熄滅人我差別，這才是最究竟的常樂境界。」比丘聽完之後，心胸豁然開朗，捨卻罣礙，認真學道，一本初衷，終於得以證果。
各位覺得，故事當中的這位樹神，只是一位鬼神嗎？不是的，他很明顯的就是一位菩薩，但是不一定以佛弟子的外相顯現的這樣一位菩薩。所以，如此可以瞭解菩薩道修行的長遠性與連續性了嗎？
這些先來到人間的菩薩們，弘傳了人天乘的法，也弘傳了因緣果報的正理，包括了自作自受、異作異受、異熟果報的這些正見；甚至包括了佛法中見道的觀念，也已經出現了。例如在《大林》書裏面提到了，業有三類：第一個是前生之業，然後今生承受這個果報，這個叫prārabdha；第二個是今生之
業，儲存為下一世的果報，這個叫作sańcita；第三未來的諸生之業，這個叫āgāmin。就這樣子有前世、今世、未來世，如是則輪迴，就這樣子我們就
承受了世間的輪迴果報。可是，如果是見道者，他能夠把二和三，也就是現在生的業、未來生的業，統統把它消融，只剩下過去生的業今生來承受；等到這一生消
盡，等到這一生受完了之後，這一生結束就能夠進入涅槃。
在《吠陀經》和《奧義書》中，其他的教義，像是緣起性空、性空唯名的道理，統統都已經出現了；只是過去我們中文的佛教界，對於這一方面研究非常的少。所以並不是像現在佛教界許多法師所說的，他們說「佛陀來人間所傳授的不共道，是緣起性空之法」，這種講法是不對的；因為外道早在佛教出現之前，就已經完整地說過了緣起性空、性空唯名的道理；所以那並不是佛教所獨有的法道，那個不是究竟之道。而依止性空唯名的見解，也不可能證得二乘的見道，這一點我們後面會再來說。
所以結論：這些菩薩們在 世尊出世之前來到人間，一世又一世的準備，最後的目的，就是為了要教導這個地方的眾生「此一大事因緣」，也就是萬法的根源是真如如來藏的這個觀念。不論今天這位菩薩，他是以哪一種方式的外相顯現，那並不重要；要緊的是，必須要把這個觀念深植在大眾的心中。而這一些事情，一定得要在 世尊降生之前，要先把這個大環境給準備好，讓世人對修行與證真如生起了真實的渴仰之心，等到 世尊下降的時候才能夠水到渠成。
例如在《吠陀經》裏面提到，太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此的思量：「我就是
大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有
明白個中奧義的神靈，才能和大梵合而為一；對仙人與人類來說，也是這個道理。另一個翻譯這樣講的：「太初之際，唯我獨存，原人為形；環顧四周，除我之外，
不見其他。不死原人，于此大地，永放光輝；不死原人，內我為體，永放光輝；他正是我，此是不死，此即是梵，此即一切。」意思是說：在無始之初只有「我」獨
存，沒有其他任何一法，此時的「我」叫作原人。衪環顧四周，除了自己以外，見不到其他任何的人，代表祂只是獨一的。這位原人永遠不會死，存在於這塊大地
上，永恆地放著光輝。這位不死的原人，祂的體就是內在真正的自我，永放光輝；但是「祂」也是我——不會死的我，這個真我叫作梵，祂是一切法的根源。
普通的佛教徒都認為，因為 佛陀反對吠陀種性制度，反對沙門無意義的苦行，所以 佛的教法與這些外道一定是毫無關係。這個並不正確。許多歐美的學者，他們則是把
佛陀所教授的學問，說它們都來自於《吠陀經》，即使
佛陀說了這麼多的經典，卻從來沒有離開過《吠陀經》的範圍。這種講法又是另外一種誤解。中國的學者方廣錩先生說得比較中肯，他說：「我們如果把《奧義書》
裏面的梵我一如，跟佛教的涅槃學說細加比較，就會發現它們有許多相似之處。」
那為什麼這一些學者會認為，外道之法竟然跟 佛陀所教授的涅槃，是許多的相似甚至完全一樣呢？裏面的道理，由於時間的關係，我們就要等到下一次再為大家解說。
謝謝大家！ 阿彌陀佛！
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