引用出處：http://www.enlighten.org.tw/dharma/6/75
三乘菩提概說第75集 -- 由 正鈞老師開示：開悟證般若前應注意事項—禪法的知見 (三)
各位菩薩：
阿彌陀佛！
上次說到，禪不是緣起性空、一切法空。雖然說蘊處界本來是緣起性空的，因為都是「此有故彼有，此起故彼起，此無故彼無，此滅故彼滅」；可是這得要在一個前提下來討論，才可以說是佛法，那也就是說，一定要有一個本際第八識作為萬法的所依。
今天「三乘菩提概說」的內涵，要接著跟大家來談一談說，假如否定了第七跟第八識，來闡述萬法的緣起性空，以緣起性空解釋中觀，進一步以一切法空解說般若中道，那其本質本來就是雙具無因、斷見的外道法，不是真正的佛法。因為萬法的「此有故彼有，此起故彼起」的最前端不見了，所以稱為無因唯緣而生萬法的無因論；而萬法「此無故彼無，此滅故彼滅」，最後都無法再生起，所以稱為斷見。
龍樹菩薩《中論》中有一段偈頌：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義；未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是這一類的斷見外道所最喜歡夤緣而用來支持他們的主張的，他們會這樣說：「龍樹菩薩《中論》裏面不是就已經說了嗎：所有因緣所生的法，都是緣起性空，都是空無，也都是假名施設，這就是中道的義理；因為蘊處界的種種法，沒有一法不從因緣所生，所以一切法緣起性空，一切法空。」
假如這樣來解釋 龍樹菩薩在《中論》中的這一段偈頌，那 龍樹菩薩在他方世界恐怕也要有所埋怨，因為這絕對不是他的本意。這些人雖然口說中道、中觀，卻不能自外於斷見，其實都是與外道法沒有差別的。龍樹菩薩所造的《中論》，乃是依於第八識的體性來作闡述。那在否定了第七識、第八識的六識論者，他們不但違背了佛的意旨，而別立了意識的細心作為涅槃的實際，竟然還自己認為說自己的中觀見是「龍樹學」！這種假借菩薩的威名來哄抬自己的作法，真的是太可笑了！
那麼龍樹菩薩在《中論》中的這一段偈頌，是什麼意思呢？那是說：所有藉著萬法本因如來藏以及諸緣出生的種種法，本來就是空性的一部分，但是單從蘊處界來看，卻是假名施設而有，所以其實也是中道義；從來沒有一個法不是從萬法本因如來藏藉諸緣而出生的，所以說，其實一切法無不是空性如來藏的一部分。
所以，上求了義法的學人應當知道說，大、中、小品般若經中所說的般若中道，絕對不是一切法空，龍樹菩薩《中論》所說也不是一切法空。二乘法的緣起觀，假如離開阿賴耶識本際如來藏，否定了阿賴耶識就不是緣起正觀了。為什麼這麼說呢？因為，一者、沒有阿賴耶識作為一切法緣起之因，那麼一切法會變成無因而唯緣而現起，因為無因唯緣之法不是佛法，只是外道的無因論；再者、也沒有辦法證解脫果，因為阿羅漢在這種情況下，入了無餘涅槃以後，就變成斷滅了啊！甚至於說這樣情況下，連初分的斷我見也是不可能的，因為一定會落入「於內有恐怖，於外有恐怖」的這個困境。那 佛所說的緣起法絕對不是這樣的，因為這樣的說法，是同斷見外道的緣起觀，是沒有絲毫的勝妙之處的。
接下來繼續說，參究的時候應當離心、意、識來參。心、意、識這三者，諸經論中有著不同的說法，但其實都沒有互相的矛盾，應當去觀察它前後所說的，進一步瞭解文字中所要為眾生敘述的真正的法義；而不是只是一昧的依文字上的表相，就說這裏對那裏錯。
唯識學中所說的心、意、識，往往是以第八識為
心，而以第七識為意，識則指的是意識，也就是第六識。但是禪師家的方便就不是這個樣子。他所說的心意識，則是講說已經過去的意識叫作心，現在正在現行的意
識叫作識，而尚未現起的意識叫作意，這三者都是意識，只是依著過、現、未來，方便施設的名相。因為都知道眾生貪著意識的自我，又分不清楚意識的種種相貌，
所以才有這樣的施設。意識都是在了別種種的塵境，有時候因為念心所的緣故，而憶想分別出種種的事物，這個時候叫作「心」，因為回想了以前過去有的覺知心跟
祂所了知的種種；有時候眾緣和合的時候，又因而生起了種種的覺觀，這個時候稱為「識」，因為正在了知種種的境界的覺知心；有時候又因為業力的牽引、變現，
使得祂想起種種可能是即將發生的這些事物，這時候叫作「意」，因為是還沒有現起的覺知心。這種種都顯示出思惟了知境界、業行的種種差別，都離不開識陰的範
圍，那這樣方便建立心、意、識作為區分。
簡單的來說，為什麼禪師家要說「離心意識參」，主要就是要說要離開所知境，也要離開能知
的心；那麼若要進一步去說明心意識，就要詳細的去瞭解五蘊十
八界。但是離心意識參的意思，並不是要你捨卻意識，而反而是要以有見聞覺知的妄心，來尋找一向離見聞覺知的真心。換句話說，要有淨念相繼的定力，而不是要
落入一念不生的定境之中。那以這個有離開語言文字的觀察的能力，在日常生活的行、住、坐、臥之中來尋尋覓覓，才有可能一念相應。因為如來藏的體性是無異、無變、無生、無諍，祂是不生不滅的；但是，卻又不妨礙從祂所生的種種法是有生生滅滅的外相。因為諸法在過、現、未來生生滅滅的同時，心意識也伴隨著運作，而如來藏卻不在心意識之中；乃至說非色受想行識，不離色受想行識，非地水火風大，不離地水火風大。所以說，如來藏不在心意識，不離心意識，是要以這樣的知見去參究。離心意識參不是要保持在無念的狀態，不是要把心意識丟掉，而是要以心意識，往離開心意識的方向去參究，因為心意識是我們參究的工具。
前面所說，每一個人不會少於八個識，也不可能多於八個識。因為沒有辦法捨離虛妄的心意識的關係，都會落在意識以及其所相應的境界，很少會去想到第九識、第十識。因為他連第七識跟第八識都否定，或者是根本沒有辦法觀察到第七識，更不要說可以去親證到第八識。那這樣就會落在意識跟祂所相應的種種境界，就會產生很多歧路。那這裏也方便的來為大家作一個簡單的說明：
第一種狀況叫作「常見」，執取見聞覺知心為常不壞心，虛妄的認為說，這個心是輪迴的根本
識，是一切法的根源。因為執持意識心為常不壞心，所以稱為常
見外道。但是，外道這個詞並不是罵人的話，是因為說在心外求法的緣故，所以才稱為外道。乃至於說佛門之中，也有很多所謂的佛門外道。而這種常見有很多種外
相，舉例來說：有一種是什麼執持空明覺知的心，作為常住不滅者；另外一種是執持沒有思惟妄想的靈知心，來作為常住不滅者；還有一種是執持清清楚楚、明明白
白、處處作主的心，作為常住不滅者（那這已經又落在意識，又加上末那的執持了）；乃至還有另外一種是執持沒有分別的明覺心，把祂當作常住不滅者（這可能是
因為打坐而不起語言文字妄想，他就誤會說，這個就叫作無分別心，其實還是意識心哪）；還有一種是執取說，專心課誦、專心作事的心，那把祂當成常住不滅者；
還有一種是執取遍滿虛空而能覺知的心，把祂當作常住不滅者（那這個是執取了意識能了知塵境，又再加上說自我想像了一個叫作遍滿虛空的一個妄想，所產生的一
個狀況）；還有一種情況是執取一念不生的覺照心，作為常住不滅者（那一念不生的狀況，我們前面就已經說明過了）；還有另外一種狀況，他執取打坐入定以後，
沒有見聞覺知的心，作為常住不滅者（當然這一種狀況，多半是在未到地定過暗之中，很少有人是在四禪之後入了無想定意識斷滅的情況）。常見的部分就略說到這
裏。
第二種情況叫作「斷見」，是依於五陰、十二處、十八界，而只是去觀察，了知了蘊處界無常
無我；然後進一步去思惟說，蘊處界既然有生，生必壞滅，有生
有滅的法就是敗壞無常，那麼敗壞無常之法而能夠有生，一定是別有一個，另外有一個可以生之法，所以才會使蘊處界才會有生；可是，努力探尋的結果卻得不到，
所以就說蘊處界無因而生，只是依眾緣而有，緣散則歸於壞滅，所以一切有情沒有前世，沒有後世，死了以後都歸空無。當然斷見論者，也常常會是無因論者，因為
會在此世依於蘊處界探尋前世後世不可得的緣故。
第三種狀況說叫作「自性見」。這一類的眾生，在探求生命實相的時候，依然是依著觀察五蘊
十八界的幻有；但是在尋覓本際的時候，依然遍尋不可得，所以
就起了不如理的作意，施設蘊處界是由自身不可知的冥性所生，這個冥性有其恆常不壞的自性。雖然是這樣的施設，可是碰到有人來問說：你們講的冥性到底是什麼
呢？他卻又說冥性的自性是不可知的。這個部分在古印度的數論外道，就已經是這個樣子了；乃至於說，今時也有佛門之中人，因為不證本際，卻又希望有大名聲，
然後就施設種種名相，令它有恆常不壞的體性，又能連貫三世，可是說的卻與佛說的本際又了不相干。甚至也有施設意識細心、意識極細心成為常住不滅的心；可
是，意識細心不論粗、細，從凡夫乃至四空定中的境界，都是佛所說的意法因緣生的心，那當然就不是常住不滅的心。自性見的狀況先說到這裏。
當然還有種種的邪見……所以說，假如沒有辦法了知蘊處界的內涵，參究的過程中，一定是有
很多歧路的；因為一直都會落在蘊處界之中，而沒有辦法自己去
發現，因為不肯捨離一向貪愛的心意識的緣故。現在略說一二供養諸方。希望對學人而言，還是要親近真正的善知識，而進一步來修學。假如說你求悟是為了智慧，
是為了要利樂有情，而不是為了名聞利養，那當然還必須有一些知見是你應該知道的；在聽聞思惟了以後，就不會使你在悟後目空一切，反而增加了慢心，成為悟後
起修的障道因緣。
菩薩一
共有五十二個階位，也就是說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。假如過去生從來沒有悟過，今世因緣成熟第一次明心開悟，只是這五十二個階位中的
第七住位；也就是說，經過三大阿僧祇劫成佛之道，這個時候是第一阿僧祇劫中的三十分之六剛過，那之後還要再經歷十住、十行、十迴向等三十個階位，才能夠完
成第一大阿僧祇劫。而後面的初地到七地滿心，八地以上，又要經過兩大阿僧祇劫。
所以，菩薩今世初次明心開悟，只是七住位而已。但不妨是真見道，這是說所見的真的是法界實相的如來藏，而不同於二乘法的見道，見的是蘊處界的虛妄不實，所以二乘人是無法思議菩薩明心開悟的時候所得的般若智慧。話雖如此，菩薩此時所悟的般若智慧，也只是總相智或者稱為根本智。總相是說，大概只粗知佛法的智慧，沒有辦法跟上地菩薩的智慧相比較；而根本是說，這卻是將來繼續親證一切了義佛法的根本。那根本智有時候稱為根本無分別智，是說你找到了如來藏以後，知道祂是不會分別六塵萬法的，那依此而生出第一分的根本無分別智；進一步再細細的觀察思惟，確定祂不論何時都是無分別的以後，才說進入第七住位不退，而生起了般若實相智慧。
所以，菩薩明心開悟之後，不是像一般人誤會說，一悟即至佛地，從此修學事畢，不是這樣的；而反而說，只是修學佛法的剛剛入門而已，所以才會說，以前都只是在外門修學。而悟了以後還要繼續跟著上地的菩薩，進一步再修學差別智，那這個稱為後得智、別相智。也就是說，真悟之後，還要再從蘊處界諸相顯現的時候，再去觀察如來藏，而進一步得到種種智慧，那有時候稱為後得無分別智，道理跟前面所說的是一樣的；那後得智能夠成為修道方向的依止，其實還是在見道位，一直要等到別相智圓滿之後，才稱為得道種智進入初地，才是開始修道位。
時間的關係，今天暫時說到這裏。
阿彌陀佛！
文章定位：
