此篇引用自：http://www.enlighten.org.tw/dharma/5/54
宗通與說通第54集~由 正益老師開示：全盤細膩 解說佛法
各位菩薩：
阿彌陀佛！
這一集我們接下來繼續來講，一個證悟者應該要繼續作些什麼。他對於佛法的介紹，應該是全盤性的，應該細膩的來解說整個佛法，以概要的方式來點出 佛陀所要講法的精髓；因為透過這樣的詳細的解說，可以使得所有初機的學人，甚至是老參或是學佛很久的人，都可以獲得真實的利益。
因為佛法是非常的深奧以及難懂，不透過證悟第一義諦的人，所說出口的永遠只是猜測。而 佛陀說必須內所證的聖智，也就是說，幾乎說法者你最好是證得無生法忍，要不然至少要證得無生忍。無生法忍就是入地，可以現觀一切諸法都是你如來藏所出生的；如果次之的話就是無生忍，當然這中間差了非常多的階位，無生忍就是可以現觀人、一切眾生種類，都是如來藏所出生的，都有各自的如來藏。因此證悟者在這種情況下，他必須要針對一切人所想要瞭解的涅槃加以解釋：到底什麼是涅槃。而透過涅槃，我們才能夠瞭解大小乘的差別。
比如說小乘者，他想要追求的是不生不滅，而一切法中並沒有不生不滅，因此他滅掉一切法；可是大乘人所讀的經典，佛陀的教誨來告訴他、聖教告訴他，一切諸法不生不滅，沒有更多更少，沒有缺沒有減，都是如來藏所出生的。因此在這個情況下，他就會瞭解，原來大乘法跟小乘法是不一樣的，一個是一直生滅，一個是不生不滅的。可是「一切諸法不生不滅」怎麼解釋呢？原來一切諸法，都是這個涅槃真心所出生的。說到這個實相，一般的人沒有辦法接受，小乘人他是聽了佛語才接受，所以他並沒有證得這個涅槃心。這個涅槃真心，要瞭解的法太多了，而他沒有基本的正確的知見；而 佛不是不願意講，而是因為小乘人根本不想要理解，他們不想要懂，所以 佛就只好施設兩種涅槃。因為世間的外道有五種涅槃，而 佛說這些都是錯誤的。等到這些小乘人——聲聞種性的人進來，他們說「我們也是要涅槃」，因此 佛就施設了有餘依涅槃以及無餘依涅槃這兩種給他們。
而實際上為什麼說要施設的呢？現在我們有更多的經論以及經典的教導，我們可以知道，小乘人在這兩種涅槃裏面，都沒有意識心的存在，就是沒有我這個心的存在。為什麼？因為他要斷除一切的十八界法，而有餘依涅槃是儘量斷到不能再斷，滅到不能再滅的，還剩下那個，就只差沒有死而已。所以在那種情況下，大乘法叫「滅受想定」——滅掉受想的一個定，然後其中就沒有意識心；沒有意識心的話，大家可以想一想，你如何來領受一切的諸法境界，如何來知道你有沒有證悟涅槃？假如說有涅槃果，這個果實長在那裏，可是你不要說把它吃進去，你連看到都沒有，你連眼見都沒有，那你怎麼知道這涅槃果的各種體性呢？難道祂的體性就只有很簡單的一種，就是「實際」這兩個字嗎？這兩個字是語言文字，是名言，是用來詮釋形容的方法，不是真實的；真實法一定有一個「存在」，有一個「存在」的話就是可以去找。
所以在這種情況下，我們說小乘人他不懂得涅槃，他沒有證得涅槃，他只是依於佛說；佛怎麼說他就怎麼聽從，他聽從 佛所說的教導。因此，他沒有辦法真正來說法弘教，來護持整個聲聞教，因為他對於涅槃的真實了義，以及涅槃的所有內涵是不清楚的。
等到大乘教這樣來弘揚，大乘法開始告訴我們到底什麼是真實法，原來這個涅槃一展開來，就要三大阿僧衹劫的修行，一展開來就是你無量無量的人身、無量無量的菩薩行——六度萬行所要積累起來的。所以我們透過這樣的理解以後，這樣重新來檢視小乘人。佛陀說不要親近小乘人，為什麼？因為小乘人的心智，是會傷害道、 會遏止道，會讓你的佛菩提道會間斷的；因為二乘人的作意和大乘人作意是不同的，對於大乘人來說是破戒的，可是對小乘人來說，那並不是破戒。可是倒過來也是如此！為什麼呢？因為二乘人並不懂得大乘法，他沒有心思想要理解大乘法的全部；全部的所有的面向對於他來說太複雜了，他不想要去挖掘出一切諸法的背後有個實相。所以諸法實相他不需要去親證，所以他沒有修行上的困擾；他的修行只是趕快把諸法綁在身上的這個結縛給它斷掉；所以他會認為，貪瞋癡趕快給它斷。
可是對於菩薩道來說，如果今天你是一位菩薩，你聽到「要趕快要怎樣的，貪瞋那些要怎樣怎樣」，你一聽，聽到一些凡夫這樣說，或是一些初學這樣說，他們在說的時候，對於一些貪瞋癡的法，沒有完全遠離，你心裏面就生起煩惱；然後聽到一些久學的菩薩，他們想要好好的把貪瞋癡斷滅，好好想要離開貪瞋癡等等，這時候你心裏就聽起來歡喜。或是聽起來第一種，沒有離開貪瞋癡的人，你聽起來這些就是有罪過；聽第二種呢，你想這樣不錯的利益。然而 佛說這樣是沒有修學佛法的。沒有修學佛法的意思是什麼？就是沒有修學大乘法，完全是依止於大乘法而說有沒有修學。
所以一般的二乘人並不清楚，他們想要儘快進入涅槃。因此我們就要從這地方重新來抉擇：我們不能因為聽到生死，就產生過患想；不能聽到你要不斷的在這個長劫裏面，要經歷無數的生死，要經歷無數的痛苦，就認為說：「我不要來行走這個道路，這道路就算最後會通達佛地，我也要放棄；我雖然發菩提心，最後我還是想終止吧，因為這條道路太艱辛了，生死是很痛苦的；這個涅槃我不要，我還是喜歡回到施設的涅槃好了。」這樣的話就是代表說，這個人的菩薩種性是沒辦法建立的。所以對於大乘和小乘，第一點你需要做這樣的區別。
第二個，你對於世間的目前的狀況，你必須要瞭解：到底一個人，我們如何在修行完這輩子以後，如何繼續佛菩提道的旅程？那有很多種選擇，簡單來說概要有分為：
第一種你可以往生西方極樂世界，那裏有諸上善人在那裏。一個證悟者，即使說他沒有要往生極樂世界，可是他如何利益一般這樣修學西方淨土的人呢？他就要跟這些大眾來講：「你們可以修學無相的憶佛、無相的念佛，因為無相法才是真正的佛法，才是能夠函蓋有相之法；有相和無相不是對立的，不要對於無相之法予以排斥。然後要對於無相之法顯露第一義諦，要能感到歡喜；要對無相心，這一個沒有見聞覺知的真心如來藏心，感覺到這是殊勝難得，要能夠親近善知識來修學。」所以他鼓勵大眾來聽聞。
這樣的聽聞第一義諦有什麼好處呢？佛陀有說：能夠瞭解，即使你沒有親證第一義諦，不管你認為它是第一義諦空，還是第一義諦的真諦，在這種情況下，你都可以憑藉這樣的威德力，對於法樂領略的威德力，可以上品中生。也就是說，上品中生幾乎是為了讓這個大乘法能夠弘揚，所以獨開一品。因為其他的上品下生和上品上生，它們有各自不同樣的攝受；可是對於上品中生來說，只要你能夠瞭解第一義，並沒有要求你要非常的日夜讀誦、精進等等，沒有。這就代表說，第一義諦如果能夠瞭解，即使是熏聞瞭解，而不是聽完以後可以作修證，這樣也是很殊勝——非常的殊勝。在 佛陀所說的經典裏面有提到：如果有一個人，能用一須臾的時間，他來做什麼呢？來領受這些大乘的法，來思惟著大乘的法義，他在這過程中，他就可以滅除了百萬億億劫的，等於是說非常非常多的生死之罪，生死的過患都可以消除；然後有的地方是說，這樣可以除滅百萬億億阿僧衹劫。不管這兩處的說法是如何，最少都已經是你沒有辦法想像的大劫了。
所以，學佛人應該從這地方來看，應該來鍛鍊自己繼續往淨土。然後要相信 阿彌陀佛是真實存在的；然後對於自己的信心要予以提升，要相信自己念佛的功力是可以透過無相憶佛來加強；而要相信對於極樂世界的喜樂——你產生那個喜樂心，就是會相信 阿彌陀佛的悲願。一般人不能順利往生，他的癥結在於說，對於自己的妄想，然後這一方面非常的自責。可是在佛法裏面不用這樣，因為你只要相信說，真正有這個淨土，真正有 佛，然後你只要願意去，而且你是很歡喜的；對於世間的這個生死苦，你是很厭離的；這樣的話呢，就可以達成往生的目的了。所以善知識只要跟這群人——有心志向於西方極樂世界的修行者，這樣來鼓勵就可以了。然後有一個助念的菩薩僧團，來讓大眾可以安止，可以順利的往生。
再下來就是根據末法的弘教，弘傳這個教法來說。因為你證悟了，這個教法如何繼續能夠百年千年持續呢？就牽涉到說要有人發願，要有人發心繼續留下來，留下來在這個娑婆世界。在這個娑婆世界，實際上也沒有像大家想的會產生什麼樣什麼樣的事情，但是弘法者一定是愈來愈艱辛，這是可以預期的。佛在經典上說，最後真正的證悟者要弘揚這個如來藏法，弘揚這大乘第一義諦，就只能到窮鄉僻壤，是沒有辦法到都會區，沒有辦法到都市；而且那弘法地方的生活條件、環境都非常惡劣。可是即使是如此，菩薩是甘之若飴。而且這樣的日子，實際上很快就會來到。甚至來聽法的人，都是福德欠缺的人，他們沒有好的生活條件、很好的福德，所以才會到那樣困苦的地方去；可是這些人，他們卻是樂於聽法的。而且那時候，男子大丈夫相的人，幾乎願意聽法的人不多了；也就是說，世界上的根器的人——有這種根器來修學佛法的，愈來愈少。所以這就是末法的情況。然而 佛陀還讚歎這群人，只有真正有菩薩發心，能夠發勇猛心、發大心的人，他們才願意繼續留在這樣的世界。他們就像是這劫末的大火一樣，所有的小河流最後都已經先被蒸發了、都已經枯乾了，只有大海這一片大大的汪洋最後才會枯竭一樣，他們捨不得離開這些苦難的眾生。到時候這一劫賢劫結束的時候，佛陀就會嘉勉這群菩薩，因為他們還會遇見九百九十六尊佛，然後就有機會受證無生法忍，授記成佛；他們能夠親證到無生法忍，最後被記佛位。
所以我們透過這樣的經典來啟發我們，我們應該繼續在有佛出世的時候就能夠出家，發願出家；在沒有佛的時候，就隨著當時候的環境，看要選擇如何能夠繼續的弘法；甚至如果是環境很苦的時候，也很難熬，也沒有關係，還是可以求生一生補處兜率陀天。譬如說現在 彌勒菩薩，就在那裏說法，因此我們可以求生兜率天，到兜率天的天宮裏面去覲見 彌勒菩薩。佛有說，看到 彌勒菩薩你能夠一合掌，就能夠超越五十劫的生死大罪。
所以透過這樣，我們知道環境是如此的。然後也讓學人都能夠知道，自己決定自己的行止。乃至有的人沒有辦法在賢劫這一大劫裏面可以得證無生法忍，那也沒有關係；因為 佛說還有星宿劫，星宿劫還有一千尊佛，一千尊佛一樣你繼續護持，就有機會可以親證無生法忍。所以這樣的親證的路途，這樣修學的路途是不會很長，而且是相當迅速、快速，將來可以速證阿耨多羅三藐三菩提。
然後我們再繼續說，對於整個教門來說，善知識應該這時候來講整個三轉法輪：是不是三轉法輪真的是一貫性的？一貫性的到底的法是什麼？所以就要回到唯一的法，唯一的真實法，唯一真實常住的法；因為有這樣的法，所以世間才有常住僧，才有常住眾，才能住持。如果他持的不是這樣的法，而是一些斷滅見，而是一些其他的常見，那叫作執惡見、執邪惡見，這都不是佛法。所以透過三轉法輪的介紹，然後將六波羅蜜，菩薩應該做的、應該行的、應該修持的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，將這一個波羅蜜法門能夠完整的介紹。這個地方就要細膩的來解說，為什麼要布施，為什麼要持戒……
因為布施可以使我們備有福德，即使這個人不小心，因為惡報到了三惡道，可是因為布施，就可以使他飲食不虞匱乏：讓他在餓鬼道中，不會成為餓鬼，只是一個鬼；然後他在畜生道中，不是流離失所，而是有人會養育牠，就像我們家裏面所養的一些生物等等；乃至於到地獄道的時候，他就不用受到銅丸鐵汁之苦，因為他不會飢餓。所以這些都是布施所來的好處，然而我們透過布施，就知道怎麼樣布施的才能到彼岸的正見。布施沒有我、沒有人我，因為布施一切的所作所為，都是顯示出來一位菩薩行，也能夠施捨利益其他眾生，不是為了自己，不是為了自己的利益。如果為了自己利益，他應該去當轉輪聖王、當梵天王，當這些可以得到「我」和「我所」。可是透過修學上的，他慢慢觀行：五蘊是虛假的，這個身體每天都要流出不清淨的東西；不論你努力怎麼遮覆，都會這樣不淨流出，流汗、流所有的大小便溺等等。所以透過這樣的觀察，以及對於食物的觀察，以及對於種種心識上的觀察——整天變異，意識心最後會到夜晚祂就消失；所以他可以瞭解，這些法都不是實際。所以他可以非常的樂意慢慢的將自己的所有，以及所見的，所聞、所瞭解的，都開始布施。
透過持戒他可以瞭解，天上的人他們都不做惡事，可是壽命一終了就墮入惡道；如果他們在過程中能夠持戒，他們就有廣大的福德，所以他會持戒。而忍辱就是因為，許多人他雖然做好事不做惡事，可是遇到一些情況，遇到他難以忍受的時候，他會起了很大的瞋恚，在那種情況下，你就要修學忍辱。如是再不斷的精進，然後再備有這種靜慮而不是禪定，是靜慮，然後再備有許多的定力，而能夠瞭解般若。
我們透過這些法的修學，能夠知道 窺基菩薩說：佛陀所說的許多的法，看起來像是譬喻，像是水中月、如夢、如幻等等；可是實際上這些法，都要五地菩薩才能整體親證。我們就知道 玄奘菩薩所認為的：法不是用來作形容詞的，不是用來作語言、文字、理論學說的，它是一一親證的；就如同我們能夠親證佛果，將來可以成就無上正等正覺一樣。
好，今天就講到這裏。阿彌陀佛！
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