引用http://www.enlighten.org.tw/dharma/3/61
各位菩薩：阿彌陀佛！
今天我們繼續來講第七目，當你體究念佛的這期間，你可能會感覺到肚子比較饑餓，比較疲倦，乃至於心情會變得很煩悶，這是一個過程，會經歷過的一個正常現象。
因為我們平常實際上是用語言文字來體驗、來分別、來了別，來作各種的思惟想像；今天你要用一個直觀性的方式——就是這個思惟觀——有思惟的作用，可是要斷絕語言文字，然後用直接的、體會的、境界的等等，這樣不易用文字來描述、不易用你的語言這樣的種種，然後來作這樣的方便，確實是跟習慣性有很大的違背。因此情況你不容易拿捏、也不容易掌握，這中間到底這方法應該怎麼做……可是這是一段過程，等到你差不多過了一兩個月以後，你就會慢慢的安住下來了。所以這時間不會太久，要請有志於體究念佛的同修菩薩們，你可以儘管放心。
所以會有這樣的情況下也包括說，因為話頭本身是一句話，它並不是一個詞語，不是說你今天設定一個佛號，然後佛號的莊嚴，或是用持名念佛、或是用憶想等等，這個跟以前會差很多。而且最重要的，不只是一句話而已，它本身還是一個疑問句。雖然看話頭並不需要馬上要生起疑情，可是你對於它本身是一個疑問，這地方的話你是念茲在茲的。因為我們知道體究念佛實際上是需要什麼呢？需要你用更多的精神，然後契入直覺的一個觀行。可這個觀行並不是來探查三界法的所有事物；就如同一個偵探，他在這屋子裏面，他知道一定在這裏沒有錯，要找的一定在這裏，可是這裏面的屋子的東西，所有的都不是。當然你也不需要困惑，因為祖師大德乃至於說 大勢至菩薩等等，這些不論是參禪、念佛以及以及來閱讀經典經教的，最後都可以達到證悟自己的自心如來、自性彌陀這個境界。
所以你就要從這世間法，從一切的這個法裏面去追尋，可是又不要從一切法墮入這些法裏面，所以佛法確實是難學。但是你要秉持一個原則，如果在這個世界你都能夠這樣秉持「菩提易得」的教誨，（相信佛說的這個心是人人可證的，並不是這個心是用外求的）那你就可以在所有的世界、更艱困的世界，乃至於一切的有生的世界，乃至於未來你生生世世，都很容易證得這個真心，這就是你的本心。
然而你在這過程中，如果你發現你一困頓或是怎樣，那千萬不要因此而沮喪，因為 佛告訴我們說：當你對於法，要知道祂是很深妙的。因此 佛並不是對所有人都開演大乘法，既然如此你就要去想：「已經很難得聽到這樣的法，何況是進入實修呢？」聽聞尚且不易，那你在修行中的過程中，當然有一些困難，這是無可避免的，可是只要你知見正確，一輩子這樣的服膺下去，總有一天你會因為這樣的努力，不斷的超劫精進，然後能夠成就未來果地——如來正等正覺。
如來也告訴我們說：如果你現在就放棄了，（在《般若波羅蜜多經》裏面提示我們）當甚深的法你沒辦法接受聽聞，開始往後走，離開了道場、離開了講堂、離開了修學的地方，這樣怎麼彌補回來呢？如來跟我們說「你退後一步，需要你再修行一大劫的時光，才能夠把這個失去的福德莊嚴以及失去的功夫行門全部再彌補回來。」所以如果你一往後退，一退就是好幾百公尺，那你可以想像在人生的境地中，你要經歷多少的困難。要想我們今天能夠在這地方修學，不論你是以淨土法門作依歸，或是以念佛法門能夠通達一切實相作為依歸，你總是在 佛陀的教法之下。要去想這個法確實難得，既然難得你就不要輕易的放棄，最後佛一定會讚歎你，你是所有人中的芬陀利花，這樣美麗莊嚴的花朵。
所以要對這地方自己有信心，也要將這個教法能夠方便來告訴其他的同修們。因為《法華經》也告訴我們：就算是你修學非常好，可是你所得到的境地、所得到的莊嚴，還比不上你去將這個法告訴一位同修，讓他人來修學，能夠來聽聞這了義正法，乃至聽聞像《法華經》這樣一佛乘的經典。因為當你這麼作，可以生生世世就可以有因緣值遇到佛，乃至於下一輩子你就可以看到殊勝的大菩薩、聖位的菩薩來與他相伴，甚至受祂的教誨、教導。所以對於許多的困頓以及煩惱，在這過程中，你要當作這是菩薩道必經的一個過程，你要從心裏面能夠安忍下來。
我們來繼續第八目。第八目的時候就是在體究念佛這段期間，你必須要照顧自己的睡眠。除了方才的飲食你需要注意以外，睡眠本身它會牽涉到你能不能把心能夠安住，安住在什麼呢？安住在這個體究上。因為體究他很容易就因為外緣的干擾，就馬上跳脫於這個觀行之中，就跑到外面去了，看看外面有什麼東西等等。這樣情況下就是因為功夫不純熟。此外身體呢，對於心理的交互影響也是你必須要考量的，如果一個晚上你不休息，執意說：「我一定要把祂參出來！」這樣給自己壓一個時間，並不是在修學上一個很好的方式。
以前有一位禪師，他也是想把自心如來找出來，他用的方式是什麼呢？他給自己設定個期限，可是他的期限設定非常非常短，就是說從這地方走到一個大河口，如果他沒有找到的話他就跳下去。所以這樣的方式並不是正確的！那同修們你猜最後他怎麼樣呢？在還沒到那地方的時候，他就自己誤認了一個；因為他根本就不想要跳到河裏面去，所以他就對自己找到一個心，他認為那個心就是真心，就是他的本來面目，所以他就一輩子錯會了，這還是一位相當出名的大禪師呢。所以你在這個情況下，你千萬不要著急。
如果說在睡眠中他沒有辦法精進，可是睡眠中可以讓你得到一個調養。很多人開悟了，並不是完全都是在非常精進、一直持續的綿綿狀態下，甚至有時候是一念間開悟的。所以因緣各個地方是不同的，該休息就是要休息，有充足的睡眠的時候，你的腦筋裏面的血液它流動的會比較順暢，你就能夠開始轉動。那這個檢驗也很簡單，譬如說你一發現你吃得過多的食物，這時候整個食物需要血液的消化，就會使得你腦筋開始覺得不清晰，就會覺得想要睏，這樣你就知道：「原來我吃的食物過量了，那應該我要作一個調整。」或者說：「我食物的內涵想要做一些改變。」或是其他的種種方便；或是你可以先休息一下。但是儘量不要長臥，長臥的話一方面你的休息的時間不是很好，一方面也會讓自己容易變成懈怠。
我們用以前的一位比丘來作個例子，看看古人對於睡眠法是怎麼處理。以前有一個二十億耳比丘，他非常精進，有一天他起個念頭：「像現在大眾都已經在休息了，我一樣徹夜不眠在精進，可是這樣情況下，我一樣沒有得到道果。我家裏也很有錢，我是不是就脫下僧服回家去，將來我可以這些錢財布施供養來護持。」結果 佛陀瞭解他的想法，就派人去請他過來，然後把方才所瞭解的告訴二十億耳比丘，這個比丘就覺得很慚愧，因為 佛陀知道他心裏面的想法。佛陀又跟他開導：作人呢在這修學這個聖教法門，你精進是好的，可是太過於精進，使得身體疲倦了，對於身體以及修學不但沒有幫助，甚至是有所害的。乃至於如果對於繼續精進卻不懂得要領，我們可以看到有阿那律的故事：阿那律當 佛陀訶責他：「你怎麼每天都在打盹，在我說法的過程中呢，你一直在那裏打瞌睡。」阿那律聽了也很慚愧，他就不斷地精進，以至於最後他眼睛就失明了。幸好 佛陀教他一個方法，讓他得到天眼通。那同樣的，二十億耳比丘，佛也告訴他：「精進不是這樣一味的讓自己的身心受到驅迫，你應該作一個調整。當然你如果精進不及，這樣就是非常的懈怠，這樣也不對。你要像你在俗家裏面彈琴的方式一樣，當你的琴音，你的心非常的急躁的時候，能夠奏出悅耳美妙的音色嗎？」二十億耳比丘回答說：「這樣我是沒辦法的，這樣的聲音會急雜難聽。」佛陀又問：「那如果說你把你的琴音，把它放得很緩，這樣的音色還是可以美妙嗎？」二十億耳比丘也說：「一樣不行啊。」所以 佛陀就說：「所以過與不及都是不好的。」後來，二十億耳比丘就根據這樣調整自己的身心作息睡眠的時間，就證得阿羅漢果。
所以體究念佛是在大乘法門中深奧的法門，比二乘人所證得的當然要殊勝更為許多，無可計量。因此你在這個過程中，如果應該要休息，你就要休息，應該吃飯，你就要吃飯。就是要避免說：不要過量，也不要過少。當你會看到有些菩薩、有些同修，他因為精進起來，他會變得茶不思、飯不想，那是因為他已經有疑情了，他這種情況下就像以前的一些科學家，他因為太專心在他所研究的課題中，所以對他來說他的吃飯或等等，他就先擱下；可是如果說你還夾著許多虛妄想，這疑情還沒有生起來的話，這樣只是徒勞自己的身心。所以這調整是在這個體究念佛的期間之間要去注意的。
再來第九目，就是忽略現實的狀況。體究念佛會有個階段，你會感覺到脫離現實，就是說有兩個境界——一個是外境，一個是你在體究的這樣的境界。當然體究的境界沒有什麼境界可言，因為就是在你話頭的功夫上。可是這時候你會發生就是：你看外面實際上也沒在看——見山不是山，見水不是水——因為你的心頭已經被這個話頭的這個精神整個籠罩住了。甚至有的人他疑情已經非常非常濃，他根本一早起來不參也不行，所以這樣的人也會睡不著，走路的時候也會想。擔心會不會發生什麼重大的事情？乃至於生命的危害？這點倒是不用擔心。如果車子突然開過來，你還是會去閃過它的，然後甚至你走到馬路口的時候，你就會注意「這是一個馬路」。當然會有一種情況是，你要去的目的地，你可能會經過了，或是你坐車的時候經過那一站，你也不清楚，這是難免的，因為你的心思就沒有放在那事情上。但是沒有關係，頂多是一站你再走回來。甚至有人會走過他的家門，他就忘記了，甚至忘記他要處理什麼事情，沒關係，這都是一個很正常的現象，忽略掉現實的世界、忽略掉你本來想要出門的目的。可是它對你來說是一個好的現象，就代表說你功夫漸漸得力。
如果說你還擔心很多事情，這樣我們也要在這裏不忌諱的說：人生不過是生死之間的事。中國人很少願意對遺囑去做一個立案，其實這些事情是念佛人本來就不會畏懼生死，你可以先把它寫下來「希望我這一生我到了終了的時候怎麼安排」，這樣你心裏面也可以少去這罣礙。乃至於說現在比較熱門，到底急救的方式是要怎樣——是要打到心臟以及全身都大出血？還是說可以讓病人（這樣重病患者）可以安然的捨報？這都是你可以預先跟家裏面的眷屬先說明。如果說你在寺院裏面，你也可以跟同修們、跟其他的法師出家眾來作一個報告，說你希望你以後怎麼樣的安排。
而再來，如果說有的同修他想：「可是這樣好像不夠保險。」可是你要想，當你在三歸依的途中，這過程中，你已經得到36位護法神——等於36位菩薩在照顧你；等到你願意受五戒，每一戒又有五位的善法神，所以你如果是受了五戒就有61位的這麼多的菩薩在旁邊在照顧著你，在照料著你的安危。如果你是一個真修行人，你就不應該去畏懼這樣的事實，何況今天你在修大乘法門，大乘法門你受的是了義的正法，護持了義正法的菩薩更多。乃至於說你願意開始來持菩薩戒，每一戒你都有這麼多更多更多的菩薩來護持你，所以對於忽略現實的這個狀況，就不需要特別的擔心。所以這是在你這個法門中你要注意到的，整個身心的一些的狀況。
再來是，因為你照料了這個生活起居，然後乃至於說生死的大事都想好了，那你想：「我是不是可以快一點可以成就？」不過在佛門中「快」是沒有辦法抵達終點；佛門一算呢，都是無量劫，所以你要從這樣去思惟。如果今天你可以如願往生到極樂世界，乃至於你非常的精進，這樣佛會給你授記。可是如果說你心沒辦法安住的時候，當你聽到佛跟你授記的時候，不知道你那時候心裏面會怎麼想？因為佛授記的時候，每位菩薩都會心裏非常的愉快、非常的愉悅，喜悅到喜不自勝；可是如果說，你對於這樣的安忍辦不到，當佛一說「某某菩薩，你無量無量劫以後，你可以得證無上正等正覺。」結果你一聽，心裏面就煩惱，為什麼？因為你在想：「我這麼精進，應該一兩劫就應該要成佛啦，然後早知道，我是不是應該要去信那個即身成佛的外道法比較快，一輩子就成佛？」這樣你就起了種種煩惱，甚至因為我慢沒有降伏，就覺得說：「佛怎麼可以這樣想呢？我是不是還可以跟佛再稟白我有多精進，是不是可以把我的成佛的時間可以提前？」所以，當然佛一開口就是定語、不二語，一切就不能夠再轉變，因為佛是如實語，可以遠遠照見你未來能夠成就如何的佛地的功德，以及那時有多少弟子等等。這也告訴你說：體究念佛它只是一個過程，乃至證悟也還是一個過程，學佛是非常非常長遠的三大阿僧祇劫的事，即使你能夠超劫前進，在整個一切智海裏面——廣大的佛的智慧海裏面——我們的修學還是只有那一丁點。
因此你要從這個地方去作一個體會，要去想菩薩人生是要怎麼過。體究念佛不是為了自己的種種的莊嚴的果報，不是為了自己能夠產生高傲於別人的心，或是可以因此而做種種的炫耀行，這都是菩薩應該要避免的。因為菩薩人生，就像是過無量劫裏面像吃過一頓飯的時間，所以希望各位同修，你在食、衣、住、行如果遇到什麼困頓的話，你要依止於善知識。
那我們今天時間關係就講到這裏。
各位菩薩！
阿彌陀佛！
