引用 http://www.enlighten.org.tw/dharma/3/59
三乘菩提之念佛法門
第五十九輯 應遠離貪欲和應遠離慢心
正益老師 主講
各位菩薩:阿彌陀佛！
今天我們講到第三個科目，這個行者不管是修行什麼樣的法門，應該要遠離貪欲。
所謂的貪欲，就是對於許許多多的法的執取，這執取本身就是會構成你在法上的障礙，它本身一猛利起來的時候，你就什麼也不顧了。所以世間的人常常可以看到有人他不是去戒毒嗎，他已經不吃那個毒品了，可是過幾年你又看他，他怎麼又犯了，因為他對於那個境界他是有貪愛的，即使是說他好多年了都沒有碰到那個白粉或者是什麼等等毒品，可是時節因緣一上來，他就沒辦法克制自己，因為那習慣性還在。所以 佛有告訴我們說，你要如何能夠避免這樣的事情，能夠讓自己修學穩固，不致讓它來障礙你的道呢？所以你就要老老實實從布施波羅蜜著手。如果是說對於般若波羅蜜的熏習你還不夠，也沒有關係，你就要把這些事情把它圓滿，因為前五度從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些都是菩薩所要修學的。禪定波羅蜜不特別宣說，或是因為它本身它跟解脫法相應部分比較多，然後它跟真實能夠入地的解脫分比較相近，我們一般人在這個欲界能夠有初分的一個定力這樣就夠了，因為我們不需要產生整個根本禪定，但是學佛還是要往這地方走，只說我們這樣就比較清楚。因此回到布施、持戒、忍辱、精進。
布施是什麼呢？布施就是要把你所貪愛的東西能夠做施捨。所以《梵網經》有宣說：如果今天受持菩薩戒的，有一個出家菩薩——這特別指出家，來向他請法的時候，他那麼遠來請法，這時候要先跟他說什麼？因為他那麼遠來請法，一定對於這個人不熟悉，所以要跟他說他要捨。可是捨呢，要從捨外財開始說嗎？這就不用！因為外財一般的人都瞭解，何況是出家的！之前佛門中就不持金錢戒，當然菩薩戒就比較不一定在這事相上或基本上，菩薩更不能將錢財來看重，所以先不說捨外財——所以不說是因為大家瞭解所以不說——而只是說捨內財；所以頭目腦髓都要能夠施捨，讓他熏習再熏習以後，這樣才能夠跟他作法布施，以後他才不會說在真正作法布施的時候輪到他，他卻慳吝起來。所以要他破掉他的我所、我執，破一分算一分，所以要他破「我」，「我」就是他的根本，所以頭目腦髓是他認為的「我」，它已經不是一般的我所。
這就代表說，在佛法裏面一點一滴它都功不唐捐，一點一滴都有它的理路脈絡，並不是說一切都沒有順序沒有次第。所以貪這個法，你必須要透過持戒、透過布施兩者一起來。所以布施和持戒在這個地方就會產生很大的作用。布施將好的東西給別人，看你有多少就給別人，這樣你就不會慳吝，不會慳貪就不會讓你貧窮。
那如果是說持戒，因為你本身要攝受有情，這才是你重要的戒，而不是在一般的戒相上。一般的戒相一條、兩條、三條，種種數不完啊，當某一程度還是有它的數量，可是在這個情況下，要說到底「戒」的精神在哪裏？所以要攝受有情。攝受有情你就是要跟他布施，攝受有情就是要給他利益，所以中間有智慧。有智慧的話，就是要慢慢的去熏習，直到說原來我不是守這個戒相，如果是說這個人必須要怎樣，那我就要作種種方便，不是我刻意要違戒的；而甚至呢，如果我這樣做即使守了戒相，也算是破戒、犯戒！所以佛門中有種種的智慧，佛門中不是任由外道說：你就只會這樣！你就只會這樣！不！佛門中是為了眾生。譬如說我們不應該去下地獄，可是如果有眾生在那裏需要救護，菩薩就下地獄去了，不能說菩薩說：下地獄這樣的話就妨礙我修學的時間，然後妨礙我早日成佛然後可以說來救護眾生，這樣我不能夠去做這樣的事情。這樣是不懂佛法的！佛法它的慈悲與智慧並不是外道所說的產生雙身佛、雙身像的那種慈悲與智慧，要靠這樣來遮掩！佛法的慈悲是能夠為一切眾生扛負許多的職責，乃至於說，菩薩是說這個業「我悉代受」，就是：所有一切眾生的業力，沒有關係，我一切都扛，要怎樣苦，我就苦。因為最後菩薩所修學的境地，可以如同像是芭蕉葉慢慢的剝去，剝去他的色身他不以為苦啊，因為他的實證，他的甚深忍是不可思議的！
那你就這樣情況下什麼樣才能夠達到這種程度呢？怎麼才能夠前進到這種階位呢？怎麼樣才能夠為眾生做這樣的付出？當我們看到這樣的人，我們自己都很感動，難道自己不會想要像這樣的佛道、像這樣的菩薩行而看齊而邁進嗎？所以第一個你一定要遠離自己的種種惡貪欲心，因為有些貪欲心它實在是太猛利了，猛利到你都覺得難以信受、難以接受，所以要依持戒的精神來看待自己的貪欲。如果說你持戒可以不殺、不盜、不淫、不妄——妄就是妄語，這些前四戒都能夠守好，基本上三惡道的業會慢慢跟你遠離；然後不喝酒戒也能夠守，你就不會受到愚癡性的擺弄而犯下前面四個罪過，所以這就是根本的五戒。這還不是菩薩戒，不過菩薩戒也不離開這樣的精神，因此要問自己說：「我是不是三寶弟子？我是不是跟世間的人一樣的貪愛？」如果是一樣的貪愛的話，我一定會障礙我自己的，乃至於我得到這個殊勝的法，證得這自心如來的時候，我會怎麼做呢？有時候很可怕的是連自己都不知道會怎麼做，因為對許多的事情你沒有經過前面福德的熏養，可是善知識因為有悲心每一次把你拉拔起來，這樣就會產生在後來的路反而讓自己不好走，所以這是要從自己的戒行自己去看的。
而如果有的人甚至他說：「實際上我是要參究、體究啦，可是我從來沒有歸依過！」那這樣就是更要注意的事情了！玄奘菩薩翻譯過一本經典，一般來說，像 玄奘菩薩這樣證量這麼高的菩薩，祂不會刻意去翻譯一些像《阿含經》小乘部或是一些等等的經典，可是 玄奘菩薩翻了一個有關於三歸五戒的經典。那我們來說一下三歸五戒，玄奘菩薩所承受的佛語是什麼？他說：好比有一個譬喻，三千大千世界一切的諸佛擠滿了這空間，沒有一點點空隙，你在兩萬年中用最上等上妙的來供養諸佛，這樣來跟你三歸依的功德來比較，來較量，你覺得哪一個多呢？而實際上前面還有說每一尊佛一一涅槃以後，你都為祂起立舍利塔，然後加以供養、荼毗等等，荼毗、供養這些到底跟三歸依的功德來比。一般的人如果不深究來想，那三歸依的功德當然比較差啊！因為他甚至都還沒有——不一定能夠見到佛。像我們現在，佛已經示現滅度，你看到不是 佛的真身，當然也沒辦法看到 佛的法身，因為你還沒有參究出來，你只能藉由引導你歸依的法師然後來作歸依。可是在這種情況下，玄奘菩薩還是遵照 佛意把它翻譯出來：三歸依的功德遠遠超過全數供養這麼多尊佛的功德，超過二萬年，所以不可思議！
那能夠持戒的功德就更多，所以還沒有歸依的同修，一定要想辦法去歸依，而且你還要把你家人都帶去歸依。這可不是像一些宗教他們所說的洗禮這樣，是可以請諸佛菩薩或護法神能夠呵護，然後呵護的話等他長大或怎樣，或是等他自己願意再作增上，自己再去歸依，這樣都是可以。然後呢，這戒也是一樣，佛門中五戒不一定要一起受，譬如說有的菩薩他不喝酒，不喝酒就可以受這個戒，他可以不用一次就受滿五戒，有的事情他覺得作不到，作不到呢，就慢慢來，沒有關係，但是也不要太慢。就說因為五戒的持守的功德在佛經裏面有提到，所以持戒的話，以前有一個比丘尼，她就是沒有持（不淫）戒，犯了很重的業到地獄，她是前一尊佛 迦葉佛在的時候，結果她在 釋迦牟尼佛才隔一尊佛，她證得阿羅漢果，所以持戒功德很大。因為你破壞戒律就是一個時節因緣而已，可是你持戒了，可是整天在持，而且你破壞的話可能是五戒中的某一個戒而已，其他四戒你還有一直持，所以這個數量時間等等相較，是沒有辦法這樣比的。不是像世間的人愚癡到說：「我這戒守不好，其他戒我不要了，我就是放棄了！」五戒的話當然也可以捨戒，捨戒就是捨棄，可是在佛門中是說你儘量持，如果這個戒你持不下去了，你就這個戒捨棄掉，然後其他他戒你還是要持。然後對於菩薩你就不能夠這樣來做，因為菩薩的戒是一受永受。至於是不是要圓滿受、一分受或二分受，這個就是持戒度，將來有因緣的時候會裏面的親教師，可以在上這課程的時候，就會一一來說到。
那因此對於這個善法欲來說，就是說它是不能捨的，眾生的貪愛那一分是可以捨的。你千萬不要像小乘人想：「那我什麼都不貪，那我什麼都不要學，那麼無量法門我不要，我只要小乘法門，我就要離開了，離開的話我就走啦！你跟我講那麼多作什麼？」這樣就不對！因為你要利益群生，所以你那善法欲這個貪愛還是要在的，乃至於說你即使進入聖位，一些迷惑，你還是要保有一個繼續能夠入胎，這樣可以使你繼續於三界中出生，這是必要的！不然你的佛道就在中間就夭折了。
我們再講第四個科目，就是要遠離慢心。有些人他是屬於貢高的，這貢高我慢的人，他極其嚴重，他會想說：「我擁有這麼多的知識，擁有這麼多的財富，那再學這個法應該很簡單吧？你應該對我另眼相待吧？」所以他沒有想到說：佛門是沒有算這種人情的。所以無論是國王、宰官、貴族、貴人等等，你那地方修學是一視平等的，沒有人可以直接把參究念佛的（最後）一步的結果直接告訴你，這是違背如來的教誨。所以慢心也是這樣，它能夠遮障聖道，你如果犯了一些其他的也還好，但是如果慢心它生起來，他覺得說「我很不錯啊」，乃至有的人他覺得很聰明：「你說的書我都看懂啦，我早就知道如來藏在哪裏，我的自心彌陀不用你來說，我直接跟你小參就可以了。我要到會裏面來找 平實導師，我要跟他談，我根器這麼好，其他人我都不要見。」真不知道到底是誰要見他，還是他要見誰啊，這樣的話就屬於 佛說的慢心高漲之輩。
另外還有一些人，在修學上，他也來領眾，因此他有另外的慢心，他想：「你們說的法，我也懂，你出的書我也看，當然我們證悟各不相同，那麼我為什麼要向你來學？你還一直到處說我說的法不對等等。」這樣的人，他就是沒有辦法接受有些事實。我們的修學在整個佛法大海裏面根本不算什麼，窺基菩薩說，當你進入第三大阿僧祇劫的時候，那個智慧是每一刹那增加一倍的；那你說菩薩修了二大阿僧祇劫的智慧在那個地方不是歸零，是等於一，下一刹那乘以二，一念之間啊，你知道《般若經》說九百刹那，所以等於是二的九百次方，沒有辦法算！驚人啊！一念之間智慧就可以高漲到這樣的地步！這也告訴我們說，今天我們即使證悟都不算什麼，何況是還在門外的還沒有證悟的人，這樣有什麼可以為自己的驕傲來炫耀的，這根本就是離佛道太遠了！
所以這個慢心必須要去除，因為這樣的慢心沒有辦法讓你的智慧增長，它會讓你的道路走起來很困難。甚至因為修學的時間不足，這個慢心一個時節因緣起來就會想要說「那我要自己來」，自己說法等等。或是說，在原說法的一方一直開經演教覺得自己講得很好，可是我們說即使我們往生到極樂世界，你想那一邊呢都是諸上善人，都是一生補處，大家幾乎都是等著做佛的，這樣的人、這樣的菩薩非常非常的多啊，算都算不完，就算不是大多數，但你一天不知道你可以遇到多少菩薩，真有輪到你開口的餘地嗎？在人世間這麼努力說法，結果每一個法都說錯了，這樣有意思嗎？或是沒有說錯，可是也說的不如理，沒有把這個理路說到很通徹，聽的人也不是很瞭解，這樣含含糊糊。如果有說錯了，你在蓮花裏面花苞就不會馬上開，你說為什麼？因為你的業果，因為你的慢習——自己覺得自己實在是太行了，不說法不行，別人不坐下來聽不行啊，一直說，等到你在蓮苞裏面，你就要將你的「錄音帶」一直聽，這一聽你就會羞愧了；如果說不羞愧的時候，阿彌陀佛或是其他菩薩總有其他方便幫你指正錯誤，這時候聽你就會面紅耳赤，就會發現你要聽的「錄音帶」怎麼那麼多！因為你每天都在宣講，每個時節都在宣講，講的都沒有切中 如來所說的聖教，甚至都是一直在說放下、放下、放下，這個一放下呢，就把自己的聖業道業都放下了。所以應該要親近善知識！
也不要說，「我能夠到極樂世界，如果一下花開，我就要準備說法。」哪也能輪到你說法？你說法的時候可能搞不好，阿彌陀佛所化現的眾鳥，這些鳥還告訴你，牠會跟你說：「菩薩！你要說的有多少的錯誤，來，我跟你講。」結果看不懂的人，還不知道你在樹下為什麼待二個鐘頭，還以為你在觀行，原來是被化身的鳥訓話二個鐘頭。所以菩薩應該把自己的慢心——認為自己所知道的知識有多麼天高什麼地厚，都把它放下來，因為那不是真實修學的人所應該要作的，你應該要謙遜，應該對善知識懂得去追尋。所以《華嚴經》有說怎樣修業才會快，有一位菩薩叫作善財童子，他一聽到說哪邊有善知識，他就馬不停蹄的，我們可以說不辭辛勞的一一不斷參訪，他也沒想過說：「我休息一下啦，因為我修學了已經夠多了，夠好了！」他沒有這樣產生增上慢。今天同樣的，如果你在法的簡擇已經發現你沒辦法脫離外道的說法，而沒辦法進入一個大乘教的核心，你是不是應該將自己的慢心放下，而來向善知識依止來學習？就算不能，你應該作種種的方便——通信或是種種來請益，來讚歎。
這個就是我們今天大概要講的內容，下次我們再繼續宣說。
阿彌陀佛！
