敷演說法師，二種陞高座，一者福無量，二者離罪過。
慈心成就人，法施勝財貨，瞋垢是非他，棘刺上坐臥。
② 顯 惑 業
有漏為基堵(ㄉㄨˇ)，無明作根本，解經不除毒，法師自傷損。
賊心求名利，怱怱未思忖，嬰孩欲登梯，先須戒足穩。
③ 治 輕 躁
學士聰明者，舉動多輕躁，或有錯解義，邪見復顛倒。
是故定治動，七覺中法要，定慧平等修，種智得微妙。
顯 示 佛 教
世尊在世時，唯教修出離，習善莫生足，少惡即遠避。
念念觀無常，勤修真對治，寂慮學禪那，何須著文字﹖
辛一、『標舉』。
辛二、『正式解釋』。壬一、『分示』，後面是『壬二、徵釋』，徵問來解釋。
我們先看『分示』，分別來顯示。當中分兩科，癸一、『誡勗法師』。『誡』就是誡勸；『勗』就是勉勵這個法師。分三段，一個圈圈一段。第一段『示升座』。
『敷演說法師』。敷演佛法，說法的法師。有兩種陞到高座的情形是我們應當要注意的：第一種、他能夠如法來演說佛法，修福無量無邊，這是第一種；第二種、在說法的時候要注意到遠離人我是非的罪過。這個是總說，下面各別來解釋。
第一個、一個法師能依止慈悲心來演說佛法。什麼是以慈悲心來演說佛法？就是他講法的目的是要成就人，使令眾生聽聞到後能離苦得樂。如此如法的來行法布施，能感動眾生，而且能實際改變眾生的觀念，這樣的說法超勝『財貨』的布施。像《行願品》裡面講：法布施為最。就是眾生的內心觀念改變了，他未來就知道自己如何去斷惡、修善，當然他未來的生命完全就改變了。那財貨的布施只能受用一時，而且是暫時改變眼前的果報而已，當然法布施遠遠超過財布施的福報。所以《金剛經》裡面講：受持四句偈，為他人演說，那是勝過滿恆河沙世界七寶布施的福報。就是這個意思，叫做『慈心成就人，法施勝財貨』。
假設今天做法師，在說法的時候，內心有煩惱、生起瞋恚的垢染，專說人我是非來排斥他人，批評眾生、誹謗眾生。你麥克風聲音很大，所以別人都聽得很清楚，你怎麼罵人家也就這樣把它聽下去了。這樣陞座說法的情形等於在『棘刺上坐臥』，他陞到高座就坐在棘刺上，會被刺得遍體鱗傷。以這種方式來說法的法師，每次陞座說法都累積無量無邊三惡道的罪業，這是講到兩種陞座的情形。
所以在《法華經》中佛陀就教導一個法師應該怎麼樣做法師呢？所謂「大慈悲為室，柔和忍辱衣；諸法空為座，處此為說法」。就是你要慈悲，你的房間是慈悲，穿的衣服是柔和忍辱，然後坐在無自性空當中來說法。如此不僅能夠離開過失，乃至於能修無量無邊的福，這是講到兩種陞座。下面再說明專門講人我是非的法師所造作的三惡道罪業。
第二個『顯惑業』，把第二種罪過再更加說明。『有漏業』就是他講人我是非，便造作三界的有漏業作為『基堵』，基就是基礎，『堵』就是牆壁。你說法是要讓人家離開三界的束縛，可是你這個說法的人又再自己築牆壁，把自己跟聽眾都擋在三界裡面出不去。是誰擋的？你自己擋的，你說的法讓人家出不去，為什麼呢？因為你依止無明、愚癡、煩惱作為根本。那你本來講法是要讓人家出三界，結果你又築了牆壁，這個就是愚癡無明。所以作為一個法師－－我們這邊講的法師，正常來說都是指出家眾來陞座說法，可是其實一個在家人在一個沒有佛法的地方你就代表法師，因為你懂佛法。因此這邊雖然是講法師，其實廣泛來說是指了解佛法的佛弟子。你學習佛法，了解佛經的文字，可是你不排除內心的煩惱毒，你跟人家講說佛法的時候，愈說內心愈煩惱，因此是自己傷害自己，當然也是傷害別人、損害別人。
以下再說明，佛法講的都是讓我們解脫、無我、離開束縛。但是為什麼會『解經不除毒』而來說法呢？就是你依止『賊心求名利，匆匆未思忖』。它一層一層的愈講愈細、愈講愈細，把那個原因一直挖出來。為什麼叫『賊心』呢？你學佛即使不是菩提心，至少是解脫的心，那怎麼是賊心呢？就是因為你學佛的目的是想要求名聞利養而來學法、說法。所以你只注意到如何講而能獲得名利（名聞利養），因此你說法就『匆匆』(急急忙忙)宣說，只要有名利的地方你就急急忙忙宣說，未去思惟量度(『忖』就是內心量度)。你到底內心是有煩惱、沒煩惱？你也不去想，或是佛法的真實義你也不好好想。
因此宣祖苦心告誡這樣急急忙忙求名利、沒有行持的法師，舉一個比喻：就好像一個小嬰孩想要爬上高梯一樣，這個小嬰孩腳沒有什麼力量，爬得愈高就摔得愈重。那麼要如何才能免除這樣的過失？做法師的人想要弘揚佛法，當然這是我們佛弟子的責任，首先你必須好好持戒，把腳穩固了，你未來有基礎再為人演說佛法，就能很順利的把這個法弘揚出去，這個次第不可以弄錯。這是講到法師想要遠離人我是非的惑業要這樣來做。
第三個『治輕躁』，再講到對治法師的輕浮躁動。『學士聰明者』，學習佛法的人士有一些很聰明的人，其實他佛經這樣看兩下就把佛法的差別相看明白了。可是他內心有解沒有行，所以他的身口舉動大都很輕浮、躁動。你就看這個人學佛了解很多，可是講話大小聲喧嘩，在大眾當中就這樣喧嘩。或是他站的時候沒站相，不是靠牆壁就是在那邊動轉，好像在跳舞一樣，很輕浮、躁動，這個是講到身口輕躁。當然這個也會影響他的內心，這個人就會做什麼事情都沒耐性，人家跟他多講兩句話他就沒耐性聽，那麼這種人就不能次第如理的聽聞佛法、思惟佛法，內心也很輕躁。
『或有錯解義』，這種輕躁的人，雖然他很聰明，但他直接用他那種凡夫的知見來分別佛法，有時候就會錯解佛法的義理。因為佛法是一種不思議境，你根本就沒有了解，怎麼能去說佛經就是這個意思呢？自己又再執著自己這種錯誤的見解、邪見，他的三業就照這樣去造作，又進一步更嚴重的產生內心的顛倒。
譬如說有人執著大乘是強調染淨不二，所以有人就強調行婬欲。行婬欲當然是染污，但是你說染淨不二，所以那樣也能證聖道，於是就去行雙修法了，也有這種情形；或是有人講造殺、盜、婬、妄的罪業是如夢如幻，所以偶爾造一點也不要太在乎，不要太緊張。這些過失都是錯解佛意輾轉引生的邪見，在我們佛弟子當中或多或少都可以看得到。
下面講到如何來對治。『是故定治動』，我們就採用定力來對治躁動，就是於所緣專一、相續安住的這種定功來對治身心的躁動。譬如在佛門當中有「七覺支」這種修法的要義，它就是要使用「定」跟「慧」調平等來修習佛法。「七覺支」我們也簡單說一下。
我們在身心中觀察，若我們內心太沈悶就用以下方法：
第一個、「擇法覺支」。你會選擇這個法它是真是偽、適不適合你用。
第二個、「精進覺支」。這個是真的法、是你適合用的，那就勇猛強悍來修，不做無益苦行。
第三個、「喜覺支」。就是你操作之後會產生法喜，而且要覺悟這個法喜不是從顛倒生起來的，那就透過「擇法覺支」、「精進覺知」、「喜覺支」這三個，把觀慧提起來。
假設你今天內心太浮動了，那就要：
第四個、「除覺支」。把見思煩惱除掉，你有我見、煩惱、貪瞋癡這些要把它除掉。
第五個、「捨覺支」。就是我們會戀著這些貪、瞋等見思煩惱，執著它不願放捨，但是要再把它捨掉，這是更深層的，否則我們總是看不到自己的煩惱，所以要努力把它捨掉。前面的「除」是針對比較麤的、比較膚淺的那種把它除去，那「捨」是你那個執著的煩惱要把它捨掉。
第六個、「定覺支」。慢慢的你煩惱沒有了，心就定下來。定的時候你不要貪著，因為定有那個法味，你不要貪著，才能順利過去。這時候內心裡面就真的穩定下來了。這個叫「除覺支」、「捨覺支」、「定覺支」，有三個。
第七個、「念覺支」。就是你要善巧的憶念你內心的狀況，使令定跟慧要平均。太沈了你就用前面三個、太浮了你就用後面三個，像天秤一樣要不斷的調，那你慢慢這樣憶念，心就整個穩定下來，就是這邊講的『定慧平等修』。
其實前面三個是比較偏慧，後面三個是比較偏定，要把它調到平等，來對治我們這種身心的躁動，如此輾轉才能契入佛法的真實義理。你有定、有慧，了知佛陀一切種智，就能得到這種中道實相微妙的好處。為什麼你有定慧就能得到中道實相呢？就好像暗室當中，我們看不到真實相，這時候怎麼辦？黑暗中當然我們要點一盞燈，你才看得到。可是點燈之後，你發現這個房間裡面有風，它使光明晃動、看不清楚，所以我們就在燈光上面罩一個罩子。有了穩定燭火的燈光，就能一一照明暗室當中的真實相。這是比喻我們修學佛法也要這樣子，要定跟慧均等，你才能得到佛陀所證得這種究竟實相的智慧。以上是講到對治輕躁的情形，這個都是身為一個法師要注意的，這邊有提到三點過失要避免。
再講到『顯示佛教』，顯示佛陀的一個教導。世尊在世的時候，唯教導弟子修『出離』。『出離』可以分兩個：一個是麤的出離，就是我們要出離三惡道；細的出離是指我們要出離三界，人天也不是我們久待之處。
但你怎麼樣出去？你要怎麼出三惡道？怎麼出三界？十法界的昇沈都是業力決定，不是上帝創造的。既然是你自己創造的業力決定，所以我們應當生起善念來修習善業。『習善莫生足』，就是起善念、修善業，不要滿足，要多多益善。內心生起少許惡念或惡業時「勿以惡小而為之」，要馬上遠離迴避、不去造作。眾生就是如此「勿以善小而不為、勿以惡小而為之」，就如此努力，如此來斷惡、修善，內心不要生執著，然後把自己的身心控制好。
那你如何如實來斷惡、修善？我們有時候知道這個就是惡、這個就是善，可是要去斷、要去修卻修不來。為什麼？你心中有煩惱、有執著。那如何不生執著、把身心控制好呢？下面宣祖在講話就一層一層的把我們引進去。
『念念觀無常』，你就在念念當中去觀察若身若心都是無常變化的，這種無常變化是一下子就沒有了，所以不值得我們去執著。我們講這個無常有麤分的無常跟細的無常。麤分的無常就是念死無常，這一期的生命、色身很快要結束。像《略論》裡面提到三點思惟：
第一個、我們決定會死，每個人都一定要死的；
第二個、死亡不一定何時到來；
第三個、死的時候眼前所執著的這個色身、眷屬、財富都是不管用的。那誰管用呢？只有佛法管用，所以你要放捨這個無常的色身去追求佛法。
這是講到觀麤分的無常。乃至於我們的正報是如此，所依止的山河大地也是成住壞空會變化的，所以我們就能放捨對眼前果報，以及所依止的依報的染著，念死無常它有這個好處。因為既然這個東西它一段時間就敗壞下去，你把所有的精神體力拿去栽培它，可是它會敗壞下去，那你的投資不是沒有報酬了嗎？因此我們就能把對眼前這個果報的染著鬆脫下來，去追求善念、善業才能了生死，這是麤分的無常。
細分的無常就是我們觀察過去、現在、未來，念念都是遷流變化的。過去的念頭已經過去，現在這個念頭剎那變化，乃至於未來還沒有到，它也會改變。所以除了佛法之外，其餘在心中認為有自性、不可以改變的東西都是執著、都要排除。我們的念頭不斷的一直變，有自性的東西都是不對的，除了佛性之外任何一個東西都會改變。所以我們執著有自性，這樣的執著都要拔除。這是講到細分的無常。
透過無常觀－－麤分的無常，乃至於細分的無常，我們把內心對身心這種麤的、細的執著，都如理的把它打掃乾淨。如是長時間一次又一次的勤勉來修習無常觀，真實來對治心中對身心世界的執取，這個就是修習智慧。除了有智慧，其實還要修止，不然你這個智慧就會晃動不能長久。
那怎麼樣修止呢？要「息諸緣務，閑居靜處」。『寂慮』，就是處在寂靜的地方，數數來思慮所緣的佛法，使令心寂靜下來修『禪那』(就是禪定)。其實我們一般講「定」，你如果所緣專一相續安住當然會定下來，這只是一個麤分；你如果學佛法、了解道理，你那個執著放下來，你的心定下來更快。所以他這邊講的思慮所緣的佛法，就不單單是像我們講佛號這種很單一的所緣境而已，你學佛法也能讓心寂靜下來。『禪那』就是禪定。
前面講到智慧還有講到定，定慧功夫得到之後，你才能真正照見佛法實相的道理，真正看到月亮。那你真正看到月亮時，『何須著文字』，這個時候何必再執著佛法的文字呢？這時候我們看到這些文字它只是標月的指頭，我們剛開始學佛時需要這個指頭，可是我們又不能對它產生執著。等你真正見到月亮了，那這個指頭就不需要了；可是當你又要去引導眾生的時候，你又需要這個指頭。因為你心裡面那個道必須要透過文字來告諸眾生，眾生才能夠了解，這是講到對於文字不執著的情形。這是佛陀的教導。
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