生死戰場~

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無一欣，便言無德可歸，有罪未能消蕩。何憎愛之若此？誠不足以詳之。

我們看【辛二、膠固情堅】，眾生的固執的心情是很堅固的。列出兩點：第一點，講到對淨土法門的執著。至於如同佛經當中說到彌陀淨土，阿彌陀佛的功德是『無涯』，很廣大，沒有邊涯。眾生聽聞之後，就依循佛這樣的身教，不敢轉移內心，愛戀尊重，對彌陀聖號不敢忘心口──很精進志心來念佛。這當然是很好，不過問題在下面。

『乍聞穢土諸佛』，忽然間又再聽聞到娑婆穢土中，諸多佛陀教授的戒、定、慧三學的這些法門，這時候心情就沒有一點點希求好樂了。要叫他修學戒、定、慧，他不願意修了。就講：穢土的佛陀是沒有功德，可以使令我們來歸依。這不值得我們歸依，因為穢土的佛陀還不圓滿。為什麼呢？因為果當中還有罪報，還不能蕩除的。你看世界還有這麼多不圓滿，他就認為佛陀不圓滿。

宣祖就指責：我們一個歸依三寶的佛弟子，內心要恢復平等的真如本性，怎麼對於佛陀教授的法門尚且有如此廣大『憎愛』，憎恚跟愛戀，的差別。（『若此』，如此的差別。）依止不平等的心，這樣的因地，未來果上如何恢復平等的真如呢？『誠不足以詳之』，實在是不值得詳細來描述眾生的這些過失。浪費口舌，眾生的執著是太多太多了。這是講到第一點：我們對淨土的歸依是很好，可是對聖道門，也是我們要學習的。我們是歸依三寶──歸依佛、歸依法、歸依僧。你只歸依淨土，難道不歸依佛講的三寶嗎？還是要歸依的。這是第一點。

第二點，又聽聞到《攝大乘論》講到：讀誦多寶如來的名號（就好像我們稱念彌陀的名號一樣），就能成就佛道。《攝大乘論》講：這是未來『別時』成佛。不是說你稱名馬上成佛，是未來成佛。像我們到極樂世界去，要經過多少時間才能成佛。佛的目的是在引導這種懶惰的眾生，趕快來修行。只要好好念佛，就能成佛，不是很好嗎？趕快來修。有的人不了解佛的真實義，自己認為我已經很努力精進的稱名了，未來佛果決定可以獲得。大事已辦了，保證成佛了。於是禮佛、念佛就絕緣了，就不再用功了。他拿佛的言語當做保證，就不用功了。這是講到我們五濁惡世下劣愚癡的凡夫，行持是如此的錯繆，是很堅固。隨便拿一句話，他就執著這一句話，就這樣修下去了。

這一段文，其實宣祖很懇切來說，主要在講我們修淨土法門的盲點。第一點是講到我們念佛，就能帶業往生。所以有的人，就執著只要一句名號就好了，對於聖道法門，調伏煩惱這些善巧，就不願意學習了。事實上他煩惱沒有調伏，這是事實。如果念佛念得很好，三業專修，我們也是讚歎、隨喜，可是他不能調伏煩惱，又不去學聖道門，這就有問題了。未來臨命終他的正念怎麼產生呢？現前沒有正念，臨命終更沒有正念了。

第二點，其實這邊講多寶佛，跟我們《彌陀經》意思是一樣的。《彌陀經》講：「聞是經受持者及聞諸佛名者，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，跟這一句話意思是一樣的。有的人認為，佛在《彌陀經》已經講好了，他就不用功、不努力了，就等待臨命終就往生成佛了，這會有問題。他沒有成佛、沒有往生，就指責佛講的話不靈驗了，不能這樣講。就是像《彌陀要解》裡面講，要「聞是經受持者」，這個「持」，要有勝解力量的，不是你這樣稍微聽一下，誦一卷《彌陀經》，就保證成佛了，沒有。成佛沒有麼便宜的，我們要不斷的努力的。這邊宣祖特別點出修淨土法門的一些死角。