責任，這個生活上經常出現的概念，其實它的內容是什麼，我們好像並不是那麼的清楚(註一)。LKK對新新人類的看法是，這些新新人類的「責任感較低」，然而，新新人類可能會說，LKK的人們，對待新新人類的方式，又負責任了嗎?誰不負責任呢?當然我們或會說，不是所有的LKK與新新人類都不負責任，就將這問題迴避掉了，不過，這顯然又是個「不負責任」的說法。迴避問題，是對誰(什麼)不負責任了呢?又負責任的方式該是如何呢?認真的討論就算是負責任了嗎?經常我們可以在文章間，看到「文責自負」的字眼，文責如何自負呢?會不會有一種狀況是，作者很認真的寫了篇文章，也在法律的規範內，運用了表意的自由，而煽動人心，如鼓勵殺人、自殺 (如完全自殺手冊)，那麼作者能負責嗎?要怎樣負責?又該負責嗎?如果鼓勵自殺「不負責任」，那麼勸說活著沒有意義的叔本華，是不是不負責任了呢?更何況他本人也沒自殺呀(註二)!得要他自殺，言行一致才是「負責任」嗎 ?責任與法律之間的關係為何?有負了責任，卻不合法的狀況嗎?或合法，卻不負責任的嗎?責任與自由之間的關係又是如何?………太多太多可以跟著「責任」這個概念，而延生出來的問題。不過，幸好，我不會認為非得將這些主題都討論完了，才覺得負了責任，否則我恐怕要為了對這文章負責任，而對其它的價值不負責任了。
其實，光上一段話，又可以是討論責任的一個起點，而且還是重點。責任，是種契約的非完成不可，還是功利的、可計算的在不同的、以於單一的某個責任事項上，付出相對應的氣力。這該是個倫理學的議題，可能暫時之間我覺得是 case by case ，回到脈絡去談比較好，而在這裡，我則想從另一個角度，存有學的視野來談。當然，第一個問題也就遇上了，「什麼是存有學(ontology)?」的問題。這個問題倒不難，定義的事情總有先賢先烈做過，循著「血跡」(註三)就可以有些線索了。可以在此先簡單的說，混沌(chaos)是筆者對存有的認知，而跟著這樣的認知，再配合上哲學人類學的討論，筆者將試著回答「人是什麼?」這個大問題。很容易的，在這裡，似乎我們已經預告了這一篇討論，將會呈現出非常混亂的局面:討論一個「確定關係」的責任，竟是從不確定的「混沌」切入。
我想這個混亂之所以會發生(註四)，是因為我從「生活」的角度切入，或者更清楚、習慣的說法是從「現實」的角度，哲學上的現實主義出發所致—承認人的欲望，並且認為就是因為有這些人的欲望，才是文化之所以發動的力量。
註一: 寫作這篇文章，當然有很多的動機，這些動機在下文裡，也可以清楚的告訴老師(至少是在我意識得到的部分，我會全力的說個清楚)。不過，特別在這裡要先強調的是，突然間，我對「生活」，這個概念有相當大的興趣，這興趣的原因來自多方面，茲分述如下:
首先，我覺得「生活」這個概念本身就很「後現代」，當然這又牽涉到什麼是後現代，最近我正努力的看些書，也仔細的整理自已的想法，現下對「後現代」已不像以前那麼敵視，有機會再與 老師討論。而在這裡之所以特別提到「後現代」，也是因為現在要討論的「責任」，即與「後現代」之間有著密切的關係。關係如何，容後再述。
其次，最近也許是因為開始過「生活」了，與學生時代那種「乾淨」的生活不同，現在得過得較「現實」一些的生活。在學院裡，不曉得是知識份子的潔僻，還是囿於學生生活的匱乏所致，總是覺得學術或生活上許多概念的討論，總是高來高去的。也許是因為在學校裡的生活，大夥的同質性較高，所以高來高去的聽得懂，來到這裡，彼此之間的同質性低，溝通上得用更多的想像，因此就有更多「具體」的、「現實(realistic)」的印象出現，而這些活生生的對人的感受，不僅讓我覺得「生活」是件有趣的事，同時，學術上的討論，有些概念的溝通也是空泛得有點危險。因為經常，由於我們將人、將事情給「簡單化」了，如以「階級」、「性別」、「族群」、「國家」等等的概念，作為溝通的依據，事實上將抽離了許多社會生活上的連結，而徒增「對立」、「衝突」，如有產/無產、男/女……，當然，我並不否認這些概念作為研究時的必要性，也不社會的實在(reality)本身，就有許多的衝突、對立，甚至認同在社會運動上，或者是各種議題時，特意的以之作為反壓迫的語言、運動策略，但問題是，經常掌握「發言」工具與管道的，總是「主流的」、「壓迫者」，更且在當下浮動的、容易受惑的社會裡，「簡化」往往不是為了解放的興趣，而是更深層的破壞與壓迫的強化。回到生活裡，看到更多具體的、活生生的人，不只是可以說我們的生活，或學術研究更豐富，更重要的，是作為解消權力壓迫的策略。不過，誠實說，就後一點來說，在現下的整個世界的權力結構看來，我相當悲觀。
另外，我想也可能是因為我在想我的小說， 老師可能會覺得很奇怪，我竟然會欣賞像Jane Austin所寫的「理性與感性」、「傲慢與偏見」等的小說，其實與第二點有關的，我覺得生活裡，那些活生生的人，就有非常多的趣味，多用一點心、多一點想像，就可以讓自已很豐富。愈來，我愈覺得，學術的研究如果離開了生活太遠，無趣就別說了，其實寫下來的東西，倒底有多少用，甚至沒有用還好些，因為那些個沒有「生活」的研究，將人抽象化的政策，當它有用時，說不定只會進一步毀了我們的生活而已。最近我對自由主義有一些有趣的心得，「自由主義」會在正文裡，與「責任」一塊作進一步的討論，不過;願意在這裡先說的是，當我們現下看起來，好像是「西方自由民主」大勝之際(共產世界的瓦解、甚至是在這次亞洲金融危機裡，就連日本、新加坡也深受牽連的局面看來，東亞，這新興的勢力，也芨芨可危)，事實上正是西方自由主義遇到空前潰敗的時刻，而同時，所謂民主，也從來沒有像此時這麼虛幻，原因是:原本自由主義所根著的一些文化的土壤，如寬容、信任、自制，已經被沖刷得相當稀薄，取而代之的，是更多的對立，與人際間的不信任。當然，我們可以說，原始的自由主義的內容，即存在著許多的「不信任」，但這裡必須特別強調的是，這種「不信任」是對「國家」、「政治權力」的不信任、對「系統」的不信任、審慎，而不是對「社會生活」、「人際關係」的不信任。相反的，過去因為有豐富的社會生活、結實的中介性社會團體，也就是「市民社會」，從而可以抗衡「國家」，因此我們可以說，過去的「不信任」，是一種維護個人自由、提高社會活力的「創造性的不信任」，但現在的「不信任」是社會生活間的不信任，人際間的不信任、一種自死方休的競爭、懷疑，別說它將更深刻的異化人心、造成市民社會的虛弱，更直接的，它將使得國家更為龐大，一旦「福利國家」在這樣的一個沒有市民社會的環境裡出現，國家將真的成為「利維坦」，而人民在這利維坦的統治下，之所以對「國家」的注意力提高，並不是「公共意識」的提高，事實上人民的公民意識相當脆弱而無力，在市民社會無力對抗國家的情形下，對國家的注意，是因為每個人的生活，都深受國家的「福利」影響。我覺得，這不是「福利」，而是「迷幻藥」，人民不是得到更大的福利，而是靈魂被怪物(利維坦)綁架了。 (有關這一個福利國家的討論，我會在另一篇文章，Welfare state in Taiwan—The plight of realizing welfare state in Taiwan and the plight of Taiwan after realizing welfare state:福利國家在台灣—台灣實踐福利國家的困境，及台灣在實踐了福利國家之後的困境，中作進一步的討論，那一篇文章裡，我會借用到共和主義的一些想法，想知道更多共和主義的理念，希望 老師特別指點)。靈魂沒了，人民的自由事實上也就相當虛幻，每個人都以某種形式的傀儡存在著，失業的恐懼、強力的傳媒，與無孔不入的資訊，人在一個開放的空間裡、隨時有被偷窺的可能，沒有了隱私、沒有可以放心停腳的根著，漂浮著，隨時總是想，卻無法逃開。事情不斷的重複、複製，原本的生活規律被打破，每個人都變得很匆促、慌張，而時間感也跟著好像脫臼了。人，好像愈來愈清楚、形體很清楚，但臉卻愈來愈模糊了，行屍走肉的，自由不見了，自由主義的勝利，指的是惡魔的自由主義。(後頭寫得太文學了，請 老師見諒)。
再者，延著上頭的討論，其實我也想到了，這種「政治自由」，事實上是因為政治自由與經濟自由之間的緊張所致。建立市場所依賴的「經濟自由」，所依賴的是對弱者不斷地侵略所致，經由對邊陲的剝削，來維恃中心的從容，或簡單的說，維持中心的就業，與無虞的生活。但隨著邊陲的興起，與此一剝削能量的減少，中心也跟著慌張了起來，而惡性循環地拉起更激烈的競爭。資本主義勢不可免的全球化，也就是自由主義必然的沒落。未來會如何，著實令人擔心。
寫生活、從生活出發，當然有許多原因，有在這個時間點上，因著自已的改變的發現，也有覺得從生活入手，可以讓自已的生活更有趣，也有學術上的理由，及一些更深刻的關懷，以致於想經由生活世界的強調與重建，或許能多多少少降低對立的想法。另外，就本文來說，是因為我覺得「責任」這個概念，它是一個非常生活的概念，如果我用哈柏瑪斯的概念來說的話，這生活的意思，就是「社會生活」，從社會生活入手討論「責任」，可與從國家、從「系統」切入的「義務(obligation)」 之間有所區分。由「責任」來討論政治哲學上經常出現的「義務」這概念，或補充，或挑戰，我想一定可以讓我們對政治哲學的理解，有更豐富的想像。
註二:特別提到叔本華，除了連結上他勸說自殺的這件事之外，同時，也是特別用這個在現代，或後現代的發展上，有重要地位的人物，反諷的問到，如果因為一個人勸道「活著是沒有意義的 」，這似乎在道德上是不被充許的，而封鎖了人類智識與文化的發展。我在想，是不是該討論「道德與責任」之間的關係，又什麼是「道德」，在現代與後現代的時刻下，如何理解「道德」，又其與「責任」之間的關係。
其實，我還在想，這可能與「責任」有些關係，不過得再花多一點力氣證明，在這註釋裡恐怕說不上來。也就是說，會不會，其實這個世界並沒有什麼「道德」這個概念，或精確的說，在「上帝」的眼下，並沒有所謂的「道德」。上帝是一，是絕對，因此也不會有什麼「對立」、「矛盾」的存在，然而，當我們談「道德」時，也就有相應的「不道德」的出現，所謂「聖人出、大盜起」也就是這個意思。那麼，現下我們討論的「道德」又是什麼意思呢?其實，在筆者前引上帝的討論，其目的主要是想論證，並沒有一個「永恆不變的善」的存在，而所謂的「道德」則是相應於特定的文化脈絡，某些部落裡，吃人是道德，而且神聖的，另一個社會裡，吃人，不只是不德道、犯罪，恐怕還得惹上精神病的指控呢!是而，如果「道德」是浮動的，那麼有些時候我們認為責任往往與道德有些個什麼關係時，那「責任」又是什麼?
當然，也許上頭的討論一下子太過抽象，或有人會質疑道，「道德」雖在上述的脈絡下，可能是浮動的，但這浮動本身，卻也是連結於整個社會的結構，有堅固而相對穩定的文化基礎，因此，即使是浮動的，也是一艘鐵達尼號，所以，如果責任會與道德之間有所連結，也不會一時之間失去了依據。這種說法確是有它的道理，而且聽起來還有更多的生活的現實。不過，當我們再加入一些些生活的現實時，說不定鐵達尼號就要撞冰山了。
基本上，我或許要說，將道德連結上「整個社會結構」與「穩定的文化基礎」這樣的論證，是一個相當理性、現代的說法。筆者所謂的「理性」、「現代」的歸類，是因為這樣的討論，事實上是「以偏蓋全」、主流價值的自以為是，將自身的價值，透過霸權的運作，投射而為「整個」社會結構，並進一步的「穩定化」，而成為「文化」。文化，是主流的價值表現。不過，真正的社會，卻有各種「次文化」向這主流的、穩定的「文化」挑戰。更有進者，這些理性的、主流的文化、穩定的社會結構，在這後現代的時刻裡，往往很有可能就在傾刻之間，為源自於人類深層的潛意識、的冰山，所毀滅。理性，就像是赫塞「玻璃珠遊戲」裡的珠戲一樣，是個名之為「自成體系」、「統攝一切」，實際上卻是封閉、自以為是的世界。將玻璃珠放在現實裡，很容易就會瓦解、破碎了。
經得起考驗的道德，也就是實際的道德，是承認了人的各種「醜陋」、「瘋狂」、「欲望」，由現實界向上辯證、淬取而成的「般若」、「涅盤」，那是種空無與真如。而責任，如果與道德有什麼關係的話，也該是奠基在這種「現實」的基礎上。
註三:特別用了「血跡」這樣的字眼，其實最重要的，除了是因為這些先賢先烈在這一條路上的「蓽路籃褸」之外，更直接的，是討論這概念過程中所必然發生的「腥風血雨」。事實上，就討論這「存有學」的概念，我不認為我們有能力可以定義出一個「普世性」的內容，為所有願意及正在討論這概念的人所接受，同時也含蓋了對「存有學」理解上所應具有的內容。但，這對筆者來說，並不具有多大的困擾，筆者本就不是專為討論「存有學」而寫就這篇文章，而也不是得要討論個出什麼是「存有學」，才能繼續為作文章(其實如是這樣要求的話，那將會沒有一篇文章寫得成)。筆者的方法是，對「存有學」的內容作一具體的界定，而跟著這架構，繼續深入有關「責任」的討論。相信這將會是一正當的討論方式。
註四:當然，說「混亂」是為了文學上的對比所致，這文章當然會努力的將它說個清楚，至少字會寫得端正些。筆者在筆法上，將嘗試著從「現實」的角度，在表象的混亂間，抽出更深層的秩序。當然，這「更深層的秩序」，筆者並不願意將它與絕對的秩序之間劃上等號，一來，筆者還沒有這樣的功力，二來，對於「絕對」，筆者倒更願意持著「不可知論」的立場。總之，我在哲學的立場上，是個現實主義者(realist)，我不會從上而下的建構概念，再將這些概念推展開來，檢視現實界。
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